#华与华书房#华杉注王阳明《传习录》【164】
《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道。”率性而为，就是致良知的最高境界，可不是我们现在说的“有钱‘任性’”。把握这个“性”的头脑，就理解这一段对话了。
【问：“‘生之谓性’，告子亦说得是，孟子如何非之？”先生曰：“固是性，但告子认得一边去了，不晓得头脑，若晓得头脑，如此说亦是。孟子亦曰：‘形色，天性也’，这也是指气说。”又曰 ：“凡人信口说，任意行，皆说此是依我心性出来，此是所谓生之谓性；然却要有过差。若晓得头脑，依吾良知上说出来，行将去，便自是停当。然良知亦只是这口说，这身行，岂能外得气，别有个去行去说：故曰：‘论性不论气，不备；论气不论性，不明。’气亦性也，性亦气也，但须认得头脑是当。”】
有同学问：“告子说‘生之谓性’，也没错呀！孟子为什么说他不对呢？”
这段比较复杂，要先把他们讨论的问题讲清楚。
“生之谓性”，是孟子与告子关于性善，还是性无善无恶的一段辩论：
告子曰：“生之谓性。”
孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”
曰：“然。”
“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白羽之白与？”
曰：“然。”
“然则犬之性，犹牛之性，牛之性犹人之性与？”
生，朱熹注解说，是指人物之所以知觉运动者而言。告子的意思是，性无所谓善或者不善，性之在人，与生俱来，那与生俱来的东西，一是有知觉，二是能运动，这就是性，知觉运动之外，就没有其他什么性了。所以不管是性善论，还是性恶论，都不对，性没有善恶。
孟子就问：“你说人生而有知觉运动，就是性，就没分别，那就好像凡物之白色者，同叫做白，就没分别吗？”
告子回答：“当然，都是白色，就都是白，没有分别。”
“那白羽之白，和白雪之白，白玉之白，都没分别吗？”
告子说：“没分别。”
孟子的意思，知觉运动只是性的一方面，就好像白羽、白雪、白羽都白，但白只是他们天性的一方面。告子辩机仓促之间，来硬的，硬说没分别。孟子接着说：
“那人能知觉运动，就是性。狗也能知觉运动，牛也能知觉运动，那狗性跟牛性一样吗？牛性跟人性一样吗？”
朱熹加了一个按语，说：
性，是人所得于天之理；生，是人所得于天之气。性，是形而上的，气，是形而下的。人物之生，莫不有此性，也莫不有此气。以气来讲，则知觉运动，人和动物也没分别。但以理而言，人有仁义礼智的禀赋，就和动物不同了。
王阳明就回答说：“告子的说法本来也没错，生固然是性，但是告子只认得一个方面，没有抓住本质。如果知道本质，这么说也没有什么不可以。孟子也说过：‘形色，天性也。’但这是指气而言。”
王阳明引用的这一句，孟子曰：“形色，天性也。惟圣人然后可以践形。”
形，是身体、形体，色，是形体的运用，脸上的神色，四肢的仪态。人皆有形有色，这是天生的，是天性。践形呢，就是起居言动，都恰到好处，无过不及。
说一个人“没正形”，嘻哈放纵，或者猥琐拘束，这都是不能践形。圣人呢，气禀极其清明，天赋气质，全尽而无亏，耳听目视，能践聪明之理；举手投足，无不恰到好处；说话做事，无不各尽其理。
程颐说：圣人尽得人道而充其形。人得天地之正气而生，与万物不同。既为人，需尽得人理，那才算个人。形色，众人有之而不知，贤人践之而未尽，能充其形的，唯有圣人。
程颐说了众人、贤人、圣人，三种人，我们可以自己对号入座，圣人肯定不是，众人和贤人，看自己是哪一种。首先要认识到这个问题，认识自己的问题，注意改变，这就进入贤人境界了。自己总是有一些性格上的毛病，容易让别人不爽的。自己爽了，别人就不爽。让别人爽了，又太压抑自己，自己不爽，这都是不能践形，形和色，匹配不上。要向圣人的方向靠拢，既自由自在，没有刻意做作，又情理浑全，让别人舒服，这就是修养了。
这里形色就是气，就是气质，但气质背后的本质，是天性。所以，有时候从性的角度去说，有时候从气的角度去说。孟子和告子可能也说同样的话，但是语境不同，背后的思想不同，不能就具体哪句话说他对不对。总之孟子怎么说都是对，告子怎么说都是错。
王阳明接着说：“但凡一个人信口说的，任意去做的，都说：‘这是依我的心性出来’，这就是‘生之谓性’，然而这样做会有很多过错。如果能晓得头脑，从良知出发去说，去做，那就自然得当。而良知，只是依靠这嘴巴来说，依靠这身体力行去做，靠这身体的知觉运动，又岂能在外面去又得一个气呢？所以气也在这自己身上。所以程颢先生说：‘只说性，不说气，就不完备；只说气，不说性，就不明白。’气就是性，性就是气，只需要抓住本质就得当。”
《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道。”率性而为，就是致良知的最高境界，可不是我们现在说的“有钱‘任性’”。把握这个“性”的头脑，就理解这一段对话了。
#华与华书房#华杉注王阳明《传习录》【164】
我的《传习录》学习参考书目：
《传习录 明隆庆六年初刻版》，王阳明撰著，谢廷杰辑刊，张靖杰译注，江苏凤凰文艺出版社
《四书章句集注》，中华书局
《王阳明全集》，上海古籍出版社
