现象与真实

佛教将世间的所有现象，不管是物质现象还是精神现象，统称为“法”，或者叫“一切法”、“诸法”。关于诸法的分类，大小乘佛教都有较为详尽的分类，所谓“小乘七十五法”和“大乘百法”，两者从相似的角度囊括了世间的所有现象，兹不赘述。

“有”这一词语，佛教经典中的在很多时候是描述诸法“存在”的，“有”相当于“存在”。进一步说，“存在”具体包含了哪些意思？当我们说某现象“存在”时，我们究竟想传达什么信息？佛教认为，我们指认某现象“存在”，就是指该现象：1、永远以指认时的状态存在下去（永恒性）；2、该现象离开其他现象也能单独存在（独存性）；3、该现象能自己发生却永不消失（自生性）。

然而，佛教对执上述“有”偏见给予了不遗余力的破斥，并在此基础上建立了自己独特的教法，但问题是从“有”这一概念看来，它和常人通常认为的“有”的概念存在着相当大的分歧——至少乍看上去是这样的。常人指认某现象“有”似乎并没有想表达该现象永不消失、独立存在、自己发生的意思，就是简单地传达“某现象在某时某地发生（或者存在）”的信息，这完全没有什么毛病啊！这么说来，佛教的所有教法岂不是无的放矢失去了针对性，因而对人生没有了指导意义？这个问题关系到佛教能否安立世间，看来事情非同小可，让我们来详细考察一番。

首先，佛教最初为指出“有”是不可能的偏见具有其历史原因，因为佛教和当时的婆罗门教针锋相对，婆罗门教是主张有至高无上的存在“大梵天”，这个“大梵天”的存在就和佛教经典中“有”的概念相当吻合了，佛教否定婆罗门就必须要质疑“大梵天”的存在，所以就去证明“诸法不有”——世间诸法都是不会自生的、独存的、永在的，“大梵天”也不能例外!到这里我们就明白了，佛教是为了排斥婆罗门教才极力地破斥“有”的观点，那么众生岂不是躺着也中枪？！

佛教在破斥婆罗门后，还得发展佛教自己的信徒，当然得换种适应大众的说法：“你们的烦恼都是因为执着‘有’而引起的，要离苦得乐，就要破除‘有’这一妄念，承认一切法‘空’，就什么事儿都没有了！”这里的“空”就是“有”的对立面，指的是一切法都是具足生起条件后生起的、经常在流转变化中不可能永恒存在、也不可能离开其他法而单独存在，简单来说，“空”也就是“无自性”的意思，“有”就是“有自性”的意思！

问题在于：烦恼事实上是执着“有”而发生的吗？还真的是这样，佛教的教法高明就高明在这一点上！一个正常的人，丢了一样东西或者失去了某段感情，都会难过难受，原因就在于他认为这个东西是永远属于他的，就在于他认为这段感情应该永远是这种状态的，所有的烦恼都是因为类似的执着而发生，就是说我们平常关于“有”的概念并没有什么问题，问题出在我们走了极端，成了佛家所破斥的“有”，所以“有”也可以说是“烦恼”的代名词！烦恼的深浅，跟执着“有”的程度成正比，由于所有的有情众生都犯有相同的毛病，所以佛教的教法就以“破有”为主，把走极端的“有”破除后，烦恼自然就没有了，玩的是釜底抽薪，所以佛教敢称自己的法门为“究竟”！

现象的真实性到底是什么，应该是“非空非有”，因为不管说“空”还是说“有”，都是从不同的方面来说，虽然难说对错，毕竟失于片面，但是如果我们对人说某现象“非空非有”，虽然并没有什么毛病，但是别人要明白“非空非有”是什么状态，还真的需要有一点“悟性”，而这种“悟性”却不是每个人都具有的，而且各自的“悟性”不同，《华严经》所谓“一花一世界，一叶一菩提”就是这个意思，因而现象的真实性是“不可言说”的，所以道理自己懂了就好！能说出口的，能写在纸上的，都是为了随顺众生的理解的方便之法，所以《金刚经》里说：“以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法？”——不同于欺骗，是因为绝大部分的人只愿意听自己愿意懂的话，这就是自我为中心——“我执”的真相！而佛教教法的目的就是要破“我执”，再破“法执”，而后能了达诸法实相，成就无上正等觉而获得彻底的解脱——涅槃！要知道这一切是否真实，唯一的办法就是亲自实践，舍此别无他途！