我们如何认识世界

        我们是如何认识世界的呢？佛法是这样诠释的：我们每个人都是靠自己的眼、耳、鼻、舌、身、意（佛教称之为六根）我们可以理解为生理现象，去接触相对应的境界：色、身、香、味、触、法（佛教称之为六尘）我们可以理解为物理、化学现象，从而产生眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识（佛教称之为六识）我们可以理解为心理现象。

        也就是说，我们认识世界的方式，是我们的生理现象，接触了物理化学现象，产生了心理现象。佛教将这些现象统称为十八界。

        我们的世界就是由我们的六根、六尘、六识互相作用而形成的。这些相互的作用在刹那刹那，相似相续地延续我们的生命。比如从我在等公交车开始观察：眼睛看见公交车，是由眼根接触（照见）公交车的影像（此是因），眼识确定是公交车（此是果），眼识确定是公交车（此是因），意识集中关注，确认是所等的那一趟公交车（此是果），意识确认是所等的公交车（此是因），决定上车（此是果），决定上车（此是因），准备付费（此是果）……上一果会成为下一因，因因果果循环往复。

        我们的耳、鼻、舌、身都是以这样的方式去认识世界，延续生命的。

        再比如行走时听到鸟叫声：耳根接触鸟叫声是因，耳识知道声音是果；接着耳识知道声音是因，意识想“鸟在叫”是果；接着这个意识想是因，心生贪爱境界是果；接着心贪爱是因，转眼去看是果；接着转眼看见是因，眼识知道是果；接着眼识知道是因……。在这一连串因因果果中，我们会发现这其中除了因因果果，并没有一个能主宰的我在里头听、看、想。往前追溯没有第一因，往后追溯也没有最终果。

        原来因果就在心对境界前念念地流转，因果是那样刹那生灭逝去，因果是无主地随缘转动。一切都是因缘因果的显现，因果的当下就是无我。这就是佛法要告诉我们的“无我的智慧”：世界没有恒常、单一、能主宰的物质（我、力量），正因为没有这样恒常不可更改的物质，我们的人生才有意义，因上努力才有意义，修行才有意义！