《道德经》第七十一章

罗老师版本：

用兵有言曰：吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于无敌，无敌近亡吾宝矣。故抗兵相若，则哀者胜矣。

罗老师讲解：

本章主要讲老子的军事思想。

用兵有言曰：吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。

上古的兵书中说：我不是贸然主动进攻，而是作为客（等待的一方）迎战；不会贸然进一寸，而是退一尺。

“用兵有言曰”这句话也再一次说明老子是整理了上古时代的智慧，加上自己天才的发挥，整理出《道德经》的。

勇：勇气

敢：贸然

对于战争思想，一个将领和一个国君的解读是不一样的，对于将领，一心只想打赢，可是对于国君，要有文官有武将，文官能解决的，尽量不打仗，能不打就不打，逼不得已才打。

对于国君来讲，部队特别强盛不是一个好事，国君容易被冲昏头脑，认为我的部队天下最强，所以我就开始打，打谁都能赢，这不是王道，而是霸道。举例：魏武卒的故事，能征善战，但是消耗了国家巨大的人力、物力、财力。

如果国君非常清醒要用德行感召天下，有一支强盛的部队放在那里震慑，是好的，可是如果部队太能打，国君脑袋糊涂，认为就要靠打，而不是靠德行了，那就坏了。

能征善战意味着树敌太多，仗势欺人往往得不到好的结果。力量的作用应该是威慑，真正成功的人靠的是德行。

是谓行（xing二声）无行（hang二声），攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于无敌，无敌近亡吾宝矣。

所以行军没有行列、方阵，不会一起挥着胳膊打打杀杀喊来喊去，手中没有兵器（能不打就不打，把武器收起来，用德行感召天下），才能达到无敌的境界。（但是不要想着无敌）如果真认为自己无敌了，那么祸端就出来了，没有比认为自己无敌的祸端更大了。认为自己无敌就几乎要失去了我的宝贝（一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先）。

王道和霸道的区别，就是仁慈之心与动物性的区别。

人类要放下霸权、暴力、掠夺，用慈爱来作为粘合剂，人类才能和谐地向更高层次迈进。放下争夺，拿起慈爱，生活不需要武力。

故抗兵相若，则哀者胜矣。

所以两军对抗实力相当的时候，则是有慈悲心的一方（国君爱惜百姓的）会获胜。

仁爱之心的培养永远应该排在教育的第一位。

我（罗老师）认为《孙子兵法》是接着老子的军事思想写的，“计”不是计谋，而是计算，打仗之前先计算这五个因素：道天地将法。

道：领导者一心一意地爱惜老百姓，则老百姓愿意与国君一个思想，一旦国家有难，老百姓会愿意为国家出生入死。（要计算、衡量两个国家的领导者谁更有“道”）

天：阴阳寒暑等天地变化，天时

地：地势、地利

将：智慧、信誉、仁爱、勇敢

法：赏罚分明等

老子讲的是国君之道，孙子讲的是战争之道。

记得点赞哈～

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以上正文内容均来自喜马拉雅听上罗大伦博士的“每天聊点《道德经》”，纯属个人学习笔记，如果您想听原版可以自行去找。