中国古代唯物论

中国古代唯物论

　　我国唯物论发端久远，早在三千多年前的《易经》中，就透露出了朴素唯主义思想。“八卦”就是在盖天说思想的支配下，模拟天道运行构筑起来的一个世界图式，用“八卦”表示组成自然界的八种东西：乾卦代表天，坤卦代表地，震卦代表雷电，巽卦代表气流、空气，离卦代表太阳，坎卦代表月亮，艮卦代表高山，兑卦代表江河湖海。说明西周时期，哲人就已意识到物质世界的统一性。

　　《国语·郑语》中记载了西周末年的史伯关于“五行思想”的言论，史伯说：“夫和实生物，同则不继。以它平它谓之和，故能丰长而物生之；若以同裨同，尽乃弃矣。故先王以土与金、木、水、火杂以成百物。”他认为，只是同样的事物结合，产生不了新东西，土、金、木、水、火五种物质元素相结合，才可生成百物。

　　春秋战国时期，出现了许多杰出的思想家，其中管仲、老子、荀子等都有朴素的唯物主义倾向。管仲认为，天地无言意，无偏私，而应时变化，四时代谢，万物繁衍，为当政者第一个效法的对象。因而，有所谓制月令，设明堂之议。春夏秋冬，节令不一，寒暑交错，万物春荣夏茂秋收冬藏，要像天时月令那样设事施政。他在《管子·牧民》中写道：“仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱。”一语道出了人们必须先解决温饱问题之后，才能谈礼节和荣辱的朴素唯物主义原理。

　　老子在《道德经》中则提出了构成宇宙万物的“道”的概念（按现代术语说，“道”就是“功能”或“原理”）。他认为，“道”是“天地之根”、“万物之奥”；“道生一，一生二，二生万物。”是说“道”的作用产生了“一”，“一”就是“太极”即“混沌”，太极生阴阳（二），阴阳生万物。认为宇宙万物都是由含阴阳两方面的物质构成的。

　　荀子在《天论》中说：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”他把自然界的日月星辰，风霜雨雪等各种具体物质概括为天（自然界），否定天的意志性与主宰地位；主张发挥人的主观能动作用，征服自然界。提出了“人定胜天”的光辉思想。

　　墨子认为，宇宙是一个总体，万物皆从总体分出（“体，分于兼也”），由此说明天地万物不始于“无形”而始于“有形”，凡属有形必在时空之内。有形就有运动，而运动是由于力的作用。“力，形之所以奋也。”世上没有无力之物，也没有无物之力，这是物理学上的基本原理。宇宙之间，纷纭万状，都不外物质运动的形态。

　　《黄帝内经》是周秦以来到西汉初年的医学总集，其中包含着相当丰富的唯物主义观点。它继承了先秦的“气一元论”的唯物主义观点，认为“气”（或阴阳二气）是产生一切物质的根源。“阴阳者，血气之男女也；左右者，阴阳之道路也；水火者，阴阳之征兆也；阴阳者，万物之能始也。”就是说，阴阳二气和阴阳二气的作用，不但表现在万物中，人的生理现象也体现了阴阳二气运行的原则。《黄帝内经》还认为世界是物质性的，是阴阳二气互相作用的结果。“清阳为天，浊阴为地；地气上为云，天气下为雨。”

　　西汉时期刘安所著的《淮南子》，包含着丰富的唯物主义理论，它对世界的起源作了更祥尽的说明：“天坠未形，冯冯翼翼，洞洞浊浊，故曰太昭。道始于虚霩，虚霩生宇宙，宇宙生气，气有涯垠。清阳者，薄靡而为天；重浊者，凝滞而为地。”意思是说，在宇宙生成之前统称为“太昭”，即最初的开始。然后才依次形成了虚霩、道、宇宙、气。在元气之前，世界没有具体事物。元气产生后，开始向清阳和重浊两个方向分化，形成天和地。《淮南子》关于宇宙万物形成的学说，对我国古代唯物主义和自然科学，一直有重要的影响。

　　东汉时期的王充，提出了“元气自然论”，继承并发扬了古代朴素唯物主义传统，认为“元气”为天地万物的原始物质基础，天地实体和自然界万物，都是元气构成的，他说：“天地合气，万物自生。犹夫妇合气，子自生矣。”自然界的万物有多样性，是由于禀受元气的厚薄精粗的不同，发生形体上的差别。人也是自然界的一部分，人和万物一样，也是禀受天地元气而成，他说：“人生于天地也，犹鱼之于渊，虮虱之于人也，因气而生，种类相产。”

　　魏晋时期，玄学创始人王弼认为，万物是自然生灭的，不存在主宰一切的神。他说：“不塞其原，则物自生，何功之有？不禁其性，则物自济，何为之恃？物自长足，不吾宰成，有德无主，非去而何？”（《老子十章注》）所谓“原”、“性”指的是道。万物依据于道，就会自然地产生发育，不存在什么主宰。郭象也否认造物主的存在，他说：“请问造物者有耶？无耶？无也，则胡能造物哉？有也，则不足以物众形。故明众形之自物，而后始可与言造物耳……故造物者无主，而物各自造。”（《庄子齐物论注》）得出万物自生、独化的结论。

　　南北朝时期的范缜，把唯物主义和无神论推到了新的阶段。他在《神灭论》中论述，人的精神现象只是物质性的身体的一种作用，形体和精神是一个统一体的两个方面。生理活动是人的精神活动的基础，只有活人的形体，才有精神作用。不相信人死后能变成鬼。

　　隋唐时期的唯物论，没能超越王充、范缜以来的元气自然论的朴素唯物主义阶段，如柳宗元、刘禹锡等人的唯物主义，仍属于天道自然无为的气一元论。

　　宋代的罗钦顺，和古代朴素唯物主义者一样，认为气是万物之源，天地万物都是一气之所化。陈景元则传承了老庄思想，提出以“道”为本体的宇宙生成理论。认为万物的生成，皆是由于“道”有体用的变化，在连续不断的运动中，自然而然生化出来。从张载（1020——1077）开始，中国哲学史上的唯物主义进入了一个新的阶段——元气本体论。张载提出了“太虚”这一表示物质特性的范畴。“太虚”是极细致的物质（气），它不以人的意志为转移，是客观存在的本体。他说：“太虚无形，气之本体。其聚其散，变化之容形尔。”这是说，世界的本体是元气，这种气是无形的，看不见的，气的聚合、分解都是暂时的现象。张载提出哲学上的四个基本概念：天、道、性、心。认为，气有清浊，太虚是气之清者，就是“天”；“道”是有规律的意思；“合虚与气，有性之名”，就是说，人的本质（性），是由清的气（太虚）经过气化过程（道）形成的；人的本质加上知觉作用，就产生人的心理活动。张载认为，万物的生灭成毁是气的聚散，人的生死也是气的聚散。世界的本源只有一个，即太虚（气）；世界的现象也只是气之聚散。

　　明末清初的黄宗羲、王夫之的哲学思想，基本上是唯物主义的。黄宗羲针对长期以来思想界关于理（精神）、气（物质）的争论明确指出：从古到今，天地之间“无非一气”。又说：“理为气之理，无气则无理”；“理根于气，不能独存”。这是说，天地万物从根本上说都是“气”即物质的，而精神则来源于物质，精神不能离开物质而独立存在。他认为，“气自有条理”，意即物质具有自身规律性。又进而说：“气无穷尽，理无穷尽”；“物无穷尽”，“日新不已”。在他看来，物质运动是没有止境的，因此，人的认识也是没有止境的。

　　中国古代唯物主义思想，主要寄生于道家和儒家两大流派的思想之中，始终不成气候。