存在人本的活动分享与总结

存在心理学的四个存在的既定：死亡，自由，孤独，无意义。
据分享人说，存在心理学流派发源于二战之后的欧洲。欧洲从中世纪开始，就一直充满了战乱、屠杀，人们在经历了如此多的苦难之后，经常就会思考一些哲学问题。据说存在心理学也就由此产生了。
死亡
死亡是存在心理学的一大议题。如果今天就是生命里的最后一天，你打算怎么过？如果现在让你给自己写个墓志铭，你打算怎么定义这一生？这个流派把人类所有的问题归结为对死亡的恐惧。女人热衷于整容，老干部看小黄片，中年人端保温杯，菊花泡枸杞，这都是掩盖在对死亡的恐惧之下的：为什么整容？这样看起来年轻，年轻就说明距离死亡还早着呢；为什么一把年纪了还看小黄片？找回年轻时的感觉，还有激情看小黄片，我的性能力还旺盛着呢，不会死不会死，养生也是同样的道理。
死亡也意味着有限，所以我们会对时间有焦虑。
在国人看来，死亡是可怕的，也是避讳谈论的，死亡是不吉利的。但是存在主义却经由对死亡的探讨来了解生命的意义。真正的向死而生。
自由
什么才是自由？如果现在世界上由你说了算，你感觉怎么样？电影《肖申克的救赎》中，安迪虽然被囚禁在监狱小小的方寸内，但是他的心灵，他的思想始终是自由的。最后借由自己的思想而赢得了身体的自由。可是另外一个狱友，一个图书管理员，在刑满释放之后居然选择自杀结束了自己的生命。苦苦等来的自由为何变得让人无福消受？
我们总是宣称自己热爱自由。为何一个人总是诟病体制内工资低、待遇差、不公平，但是到死都不愿意离开呢？体制外不是更加自由吗？婚姻早已死亡的夫妻双方却都不愿意先提出离婚，痛苦的婚姻不是早日解脱就可以重获自由吗？女人屡遭家暴，经常被打得鼻青脸肿，为什么宁愿选择一次次的原谅那个根本不可能改变的丈夫，都不肯走出家门？
我们总想着当家做主，但是一次次的却把自己的权利拱手于人。我们宁愿别人替自己决定。我们并没有想象中的那么热爱自由。体制内的人，什么都不用自已负责，生老病死单位管着，可是一旦走出体制，把自已置身在一个广阔的空间，自由了，但是那种边界感也没有了，所有的一切都需要自己来负责，自己来安排，所有的风险也都需要自己来承担，这时候，恐惧产生了。
有多大的自由，就着承担多大的责任，承担相应的风险。
孤独
存在主义所说的孤独不是一个人，它指的是“存在孤独”，指的是个体自身与任何其他生命之间无法跨域的鸿沟，是一种更基本的孤独——人与世界的分离。个体了解自己的全然孤独，却又渴望接触、渴望保护、渴望成为更大整体的一部分，这两者之间所形成的张力就造成存在的冲突。对抗存在孤独的最主要力量是关系。但是如果个体被对孤独的恐惧和焦虑所控制，建立关系的过程中，就会把他人当作利用的工具，而这恰恰会导致关系的失败，进而引发更大的焦虑。（这个段落摘自网络）
这种孤独表现在生活中就是，当我伤心的时候，你可以理解我，安慰我，但是你不仍然不能分担我的伤心和痛苦；当我生病的时候，你再爱我，你可以照顾我，可你不能替我生病；当我的生命走向终点，我们不能一起死亡（非正常死亡除外）。这就是生而为人的这种孤独。
无意义
人活着需要意义。宇宙本无任何意义，它只是存在。动物也不会问意义是什么。追寻意义、赋予意义是人独有的能力。对于需要意义的人而言，“无意义”却是客观的事实，这个矛盾就成为焦虑的根本来源之一。现代社会的运行方式让人忙碌而无暇他顾，人离自己真正的需要越来越远（比如尊严和价值被地位和财富取代），更加剧了无意义的困扰。如果一个人觉得自己活着没有意义，那么他的生命就会引发极大的危机，他头脑当中的信念、意念都会崩塌，失去了生活的动力，严重的甚至会危及生命。
人需要有意义。但意义无法从任何他人、他处那里获得，因为意义并非客观的存在。意义是主观的产物，只产生于人自己的意念里。是你自己，也只能是你自己，在心里为某事某物赋予了某个“意义”。
意义来自于我，但空喊一万年“我要有意义！”，也没用。意义只发生在“参与”的过程中，只能在人与人的关系里找到。也许此刻你被一朵绽放的花朵所感动，悟到了生命的意义；也许彼刻你在帮助一个孤儿时，体验到了自己的价值。所以治疗“无意义”的良方，就是“参与”。与死亡、自由、孤独必须被直面不同，解决无意义的关键是抽离，即忘掉意义这档子事，转而全身心地投入生活（但要注意“投入生活”和陀螺般忙碌的不同），然后，你就会在某一时刻不经意地找到意义（70后看过动画片《花仙子》的人，一定记得女主角最后是如何找到七色花的）。
有些富二代为什么会吸毒？我理解为他们物质条件优渥，不需要像常人一样为为了生活去奔忙，很多的追求和奋斗都没有了意义，生活就变得很无聊，那就追求刺激，这种寻求刺激，应该就是在寻求意义吧。
存在主义三句话：
1.人都会死，所以人总希望活得有意义； 　　
2.生命的本质是孤独，所以人总得活在关系里； 　　
3.世上没有万能的拯救者，所以人终得自己靠自己。