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佛教中“无分别”到底指什么?

2016-12-20  本文已影响83人  我是大生
佛教中“无分别”到底指什么?

文|大生

很多学佛的朋友,喜欢说“无分别”、“无分别”,但凡有思考和分别,立刻会有人上来说“无分别”。但如果真是这样,佛陀有必要说法几十年、禅宗祖师有必要拜师收徒之类“分别”的事么?

显然,无分别一定不说浑浑噩噩稀里糊涂。那什么才是真的“无分别”呢?

在佛教来看,智慧分为两种。

一种为法住智(思别的智慧),指观察诸法之因果缘起之智。从《阿含经》开始,包括禅宗早期一直至今,都会强调思维、思辩的过程,这是修行必经之路;

二为涅槃智(无分别智),指悟入诸法生灭无常、法性空寂之智(舍离主观、客观之相,而达平等之真实智慧)。这是修行的状态和结果。

按佛经来说,初地菩萨亲见空性——亲见诸法平等的本质,才真正有无分别智。而一直要到成佛时,消灭主客二元对立的差别,这才真正的无分别。

初地菩萨之前不可能现见空性,此阶段只能踏踏实实弄清楚法住智,将逻辑思维阶段先过关。光依靠世俗、逻辑不能获得解脱,但若没有世俗智、逻辑,则更不可能解脱。所以《阿含经》上说:“先得法住智、后得涅槃智”。

   理性是阶段性的工具而不是最终目的。但是若想跳过这个阶段直接进入无分别状态,则很容易堕入反智,进而自欺欺人。

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