祸福无门，惟人自召。善恶之报，如影随形。
太上曰：祸福无门，惟人自召。善恶之报，如影随形。
译;太上说：祸福没有谁能主宰，实际只是人自己的心，召来的罢了。
善恶的报应，就如影子跟随一样，一定不会有丝毫差错。
（ 祸福无门，惟人自召。善恶之报，如影随形。）此句，为《感应篇》全篇的纲领是主旨。
太上：至高无上的存在。
（在这也有人说是太上老君，但根据《清净经》，《北斗经》等道教经典可以看出，如果是太上老君传诵的经典，开篇应该为“老君曰”，那《感应篇》也应该叫“老上老君说感应篇”才对，所以这里的“太上”也只能译成“至高无上的存在”）
祸福：好事坏事，吉凶。
无门：没有什么窍门，捷径。
惟人自召：都是人自己感召来的结果。
善恶之报：善与恶的报应。
如影：在无形之中，就像影子一样，一直跟着你。
随形：形正影子就正，形斜影子就斜。
这一段与在《易》中所说“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”都有异曲同工之妙。《感应篇》认为，趋福避祸是没有一定得门路捷径可以走的，全都是人自己召来的。行善就好似团结互助的关系，譬如我天天帮助别人，当哪天我需要帮助的时候，别人也会很乐意的来帮助我，这是很简单的道理。同理当我天天欺负别人的时候，迟早有一天我也会被别人欺负。这是因为我做的事情，引发的后续。不同的选择对应着不同的结局，这就是自召。不管是好事还是坏事，自作自受。
而《易》中所说的“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”，可以认为这就是趋福避祸的捷径，这也可以理解为门。说是“无门”但其实“有门”答案即是在“善恶”之中。
因为我经常做善事，所以我能积攒深厚的福报。如果我经常做恶事，那我必然也是积攒了很多恶报。因为不同的选择，得到不同的结局。从个人到家庭，再到家族，社会，宇宙，都是同理。
道家讲“承负”佛家叫“因果”但在这里“承负”更符合。
“承负”可以理解为“承担”与“负责”。因为我做了什么事情，我就需要承担起这件的结果，要对后续的结局负起责任。如果我无力负责，那这件事也将由我的子孙负责。也就是祖上积德，子孙享福。祖上造恶，子孙吃苦。讲土点，就是祖上攒钱，后代花钱。祖上欠钱，后代还钱。也就是所谓“父债子偿”，讲现实点，就是有些工作需要政审，查三代呀！这是一个比较好理解的”承负“的例子。
这就能说明，为什么有些人经常作恶做坏事，挥霍无度，却还是有用不完的钱，蹦不完的迪。因为是官二代，又或是富二代。因为祖上给他积攒下的“福”还没霍霍完。但如果一直这么作恶下去，“福报”早晚要用完的，随之而来的必然是无穷的“恶报”。
有些人出生时很贫穷，但是他不卑不亢，不作恶。积极工作，努力行善，这样终有一天他能成功，能发家致富，这也是他积攒下的“福”造成的结果。而有些人会说，为善事，不一定会有善报。做恶事，不一定会有恶报。大家要清楚，上天是公正无私的。况且这世上能活过百岁的有几人，有多少人能活着看到为恶者的恶报，又有多少人能看到为善者的善报。再者这报应不一定是报应在当事人身上，也有可能是子孙后代。
“善恶到头终有报，只争来早与来迟。”
况且这世上也很少有“纯善”或者“纯恶”的人，大多都是可善可恶的人。这之间会存在一个转换，可以因为这件事行善，也可能会因为那件事作恶。在这转换之间，报应会相应的发生变化。还有很多隐藏起来的善行与恶行。这也能理解有些人明明做了很多好事，是个大善人大家都知道的，可是为什么得癌症了呢，又或是飞来横祸最终不能寿终正寝。可能是祖上做下的“祸”也有可能是暗中做了很多“恶行”这有很多种原因，但是得到的报应是大家都能看得到的，不能说天不公，只能说自己还没有看明白。
“一切惟心造，善恶只在一念间。”
所谓“善恶”即是当下的一个“念头”，想着好的事情，即是“善”，想着坏的事情，即是“恶”。因为这个一时 的念头，驱使着人们去做一件事情，等到后来长年累月的积累，也就有了好人坏人的区别。
“得祸得福”都在最开始的那一个“念头”，所以太上，开头就讲了“无门”说了“自召”，其目的就是要人们时刻谨慎的观察自己的“念头”，内观自省。时刻清楚自己在想什么，如果是不好的苗头，要及时扼杀。人在起心动念间，虽然还没有行动，但是这个善恶的结果已经预先显示出来了。
只要能看破，自己主导自己的行动，能清清楚楚的知道当下在做什么，在想什么，只要是好的念头，那自然，一切行动都将是处处得福。
反之一个不好的念头，虽然一瞬之间，如果不能及时扼杀，任之发展，那结果必然是天地悬隔。
小故事
东岳大帝训曰：行善如春园之草，不见其长，日有所增。行恶如磨刀之石，不见其损，日有所亏。祸福密移，迷者罔觉。
译：东岳大帝，教导我们，每天行善，就像春天田园里的草一样。虽然没有清楚看到它在生长，但是它却每天长大。每天做恶，就如磨刀石一样，虽然不能明显发觉它在减损，但实际上每天都在亏损。福祸都是在不知不觉中，慢慢增减，没有智慧的人是不容易察觉的。
宋灵源禅师谓伊川曰：“祸能生福，福能生祸。祸能生福者，以其处危之时，切于思安，深于求理，尤能只畏敬谨也。福能生祸者，以其居安之时，纵其奢念，肆其骄怠，尤多轻忽侮慢也。”
译：宋朝时候，有一位高僧名叫灵源禅师，他对程颐说：“祸能生福，福能生祸。为什么祸能生福？因为人处在危难之时，心中剽窃想要平安，更深切地追求走向平安的真理，为了离开危境，他尤其能够做事谨慎，心存敬畏，为什么福能生祸呢？因为人处于安乐之时，就放纵自己奢侈享乐，无所顾忌，骄奢懈怠，因为环境的影响，尤其轻率随便，态度傲慢无礼”
