素王孔子与楚狂接舆
楚狂接舆歌而过孔子曰：“凤兮，凤兮！何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而，已而！今之从政者殆而！”孔子下，欲与之言。趋而辟之，不得与之言。（《微子》）
朱子注：“凤有道则见，无道则隐，接舆以比孔子，而讥其不能隐，为德衰也”。
“今之从政者殆而”，朱子注：“殆，危也”。以“危”解“殆”，不妥。“殆”与“达”相对，孔子曰：“夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人，在邦必达，在家必达”。
礼崩乐坏、天下无道，社会秩序在加速坍塌，究其根源，在于贵族阶层居上位而失其德，德不配位，在其位不能谋其政，曾子所谓“上失其道，民散久矣”。
接舆曰：“今之从政者殆而”。这句话当然能引起孔子的共鸣。
子曰：“已矣乎，吾未见好德如好色者也”。子贡问：“今之从政者何如？”孔子曰：“噫，斗筲之人，何足算也！”
孔子对于世道人心尤其是对贵族阶层的堕落看得很清楚，为什么还要周游天下，知其不可而为之？
一
阳明先生曰：“昔者孔子之在当时，有议其为谄者，有讥其为佞者，有毁其未贤，诋其为不知礼，而侮之以为东家丘者，有嫉而沮之者，有恶而欲杀之者；晨门、荷蒉之徒，皆当时之贤士，且曰“是知其不可而为之者欤！鄙哉硁硁乎，莫己知也，斯已而已矣”。虽子路在升堂之列，尚不能无疑于其所见，不悦于其所欲往，而且以之为迂，则当时之不信夫子者，岂特十之二三而已乎？然而夫子汲汲遑遑，若求亡子于道路，而不暇于暖席者，宁以蕲人之知我信我而已哉？盖其天地万物一体之仁疾痛追切，虽欲已之而自有所不容已，故其言曰：“吾非斯人之徒与而难与”；“欲洁其身而乱大伦”，“果哉，末之难矣”。呜呼！此非诚以天地万物为一体者，孰能以知夫子之心乎？”（《答聂文蔚》）
阳明先生从全其万物一体之仁的高度解孔子之汲汲遑遑、席不暇暖，孔子周游天下其实是要以道援济天下。孟子曰：“禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也”。孔子满腔仁民爱物之心，发愤忘食，乐以忘忧，自不容已，与禹、稷同道。朱子云：“圣人心同天地，视天下犹一家，中国犹一人，不能一日忘也”。
这样解读还可以从孔子与隐者桀溺一次隔空对话中得到印证。桀溺曰：“滔滔者天下皆是也，而谁以易之？”孔子怃然曰：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也”。孔子即使不能挽狂澜于既倒，扶大厦之将倾，但也要尽人事而听天命。体会“吾非斯人之徒与而谁与”，就包含着“知其不可而为之”这层意思。如阳明先生所言：“盖其天地万物一体之仁疾痛追切，虽欲已之而自有所不容已”。
二
孔子55岁去鲁适卫，游说诸侯，68岁自卫反鲁，整理六经。孔子曰：“吾自卫反鲁，然后乐正，雅、颂各得其所”。须注意，“自卫反鲁”，其实是指孔子周游列国13载这一整个讲学与弘道之旅。
孔子周游列国的意义何在？与孔子晚年删述六经，其间有什么内在联系？
“吾自卫反鲁，然后乐正”，“然后”一词，道出了“周游列国”与“整理六经”之间的前后因果关系。孔子周游列国，对于天下人来说，是一次弘道之旅；对于孔子自己来说，则是一趟“格物”之旅。从五十知天命，经过“六十而耳顺”，再到七十而从心所欲不逾矩，孔子之德越隆，学问越是入于精微。
“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”《论语》开篇首章，大概是记录孔子在鲁国从政之前说的话。孔子51岁之前授徒讲学是弘道，在鲁国为中都宰、司空，也是弘道，但人道敏政，“讲学”与“为政”，弘道的意义自然不同。
孔子墮三都失败而功亏一篑，叹曰：“道之将行也与？命也；道之将废也与？命也”。孔子离开鲁国时，一步三回头，迟迟吾行也。
孟子曰：“孔子为鲁司寇，不用，从而祭，燔肉不至，不税冕而行。不知者以为为肉也，其知者以为为无礼也。乃孔子则欲以微罪行，不欲为苟去。君子之所为，众人固不识也”。（《告子下》）
朱子注曰：“按史记，孔子为鲁司寇，摄行相事。齐人闻而惧，于是以女乐遗鲁君。季桓子与鲁君往观之，怠于政事。子路曰：‘夫子可以行矣。’孔子曰：‘鲁今且郊，如致膰于大夫，则吾犹可以止。’桓子卒受齐女乐，郊又不致膰俎于大夫，孔子遂行。孟子言以为为肉者，固不足道；以为为无礼，则亦未为深知孔子者。盖圣人于父母之国，不欲显其君相之失，又不欲为无故而苟去，故不以女乐去，而以膰肉行。其见几明决，而用意忠厚，固非众人所能识也。”
对于孔子离开鲁国时的心迹，朱子与孟子有不同的解读。但孔子即使在鲁国的政治理想不能伸展，还可以弃官以布衣身份继续讲学，为什么要离开鲁国，颠沛流离十三年？
三
仪封人拜见孔子后，出门对孔子弟子说：“二三子何患于丧乎？天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎”。“天将以夫子为木铎”，这或许有助于解读孔子周游列国的意义。如果没有经历13年弘道之旅，孔子这一生的弘道事业是不圆满的。
孟子曰：“世衰道微，邪说暴行有作。臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子惧，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：‘知我者，其惟《春秋》乎！罪我者，其惟《春秋》乎！’”
天下有道，则礼乐征伐自天子出。春秋时期，周室衰微，周天子不能赏善罚恶，对于犯上作乱的诸侯不能征讨。孔子有圣人之德，无天子之位，只能退而求其次，作《春秋》，以“褒贬”替代“赏罚”。【1】
同理，作为天纵之圣的孔子周游列国，这不是一次普通的讲学或游说之旅，而是素王展开的弘道事业。《诗》曰：“允矣君子，展也大成”。《中庸》云：“唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也”。孔子周游列国，游说诸侯，复兴周礼，此天以夫子为木铎，弘扬大道于天下。
子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎！”名分，乃天下之公器，唯有周天子才有赏罚予夺的权力，孔子为政以“正名”为先，只能以道德教化的方式入手循名责实，匡扶天下。
《中庸》云：“虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉”。《乐记》云：“王者功成作乐，治定制礼；其功大者其乐备，其治辩者其礼具”。孔子不能制礼作乐，但可以匡正礼乐，故曰：“吾自卫反鲁，然后乐正”。孔子无天子之名位，但圣心上合天心，可以行“正名”之实。
子在陈曰：“归与，归与！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之”。孔子要回鲁国前，称赞留在鲁国的众弟子狂简，从中也可以体会出孔子的心迹。
孔子自卫反鲁，知先王之道沦丧而不可挽回，从此绝意仕途，删述六经，要垂教化于万世，把光大王道的希望寄托于后世儒生。孔子晚年作《春秋》，圣心独裁，贬天子，退诸侯，讨大夫，以达王事而已矣，即是“正名”之延续。
注释：
【1】 文中子曰：“昔者明王在上，赏罚其有差乎？《元经》褒贬，所以代赏罚者也。其以天下无主，而赏罚不明乎？”薛收曰：“然则《春秋》之始周平、鲁隐，其志亦若斯乎？”子曰：“其然乎？而人莫之知也。”薛收曰：“今乃知天下之治，圣人斯在上矣；天下之乱，圣人斯在下矣。圣人达而赏罚行，圣人穷而褒贬作，皇极所以复建，而斯文不丧也。不其深乎？”再拜而出，以告董生。董生曰：“仲尼没而文在兹乎？”（《中说•王道篇》）
