《黄石公三略·上略》大义
夫主将之法，务揽英雄之心，赏禄有功，通志于众。故与众同好，靡不成；与众同恶，靡不倾。治国安家，得人也；亡国破家，失人也。含气之类咸愿得其志。
这里阐明用人的重要性。取一个“同”意。同好同恶同志同心。开篇言用人，这是什么路子？
《军谶》曰：“柔能制刚，弱能制强。”柔者，德也；刚者，贼也。弱者人之所助，强者怨之所攻。柔有所设，刚有所施；弱有所用，强用所加；兼此四者，而制其宜。
以柔弱制刚强。这是道家的思想。柔弱体现的是德性和智慧，刚体现的是武力。德性和我智慧可以增益武力，能让弱者变强，强者更强。
端末未见，人莫能知；天地神明，与物推移；变动无常，因敌转化；不为事先，动而辄随。故能图制无疆，扶成天威，匡正八极，密定九夷。如此谋者，为帝王师。
这里提到帝王师，点出了本书的主角。这个主角有什么本事呢？一是见微知著；二是知天文地理；三是因敌变化，制定战略；四是随机应变，抓住时机。有辅助帝王平天下知能。
故曰：莫不贪强，鲜能守微，若能守微，乃保其生。圣人存之，动应事机。舒之弥四海，卷之不盈怀；居之不以室宅，守之不以城郭；藏之胸臆，而敌国服。
这里讲的是守微应机。这是强大的情报搜索力和分析力及洞察力。总能洞察事物关键点。智慧不是跳大神，而是知道的多。
《军谶》曰：“能柔能刚，其国弥光；能弱能强，其国弥彰；纯柔纯弱，其国必削；纯刚纯强，其国必亡。”
能柔能刚，能弱能强。这是有脑子，有智慧。
夫为国之道，恃贤与民。信贤如腹心，使民如四肢，则策无遗。所适如支体相随，骨节相救；天道自然，其巧无间。
又转到为国之道。在于选贤才和如何治理民众。
军国之要，察众心，施百务。
体察人心。以人心施百务。
危者安之，惧者欢之，叛者还之，怨者原之，诉者察之，卑者贵之，强者抑之，敌者残之，贪者丰之，欲者使之，畏者隐之，谋者近之，谗者覆之，毁者复之，反者废之，横者挫之，满者损之，归者招之，服者居之，降者脱之。获固守之，获阨塞之，获难屯之，获城割之，获地裂之，获财散之。敌动伺之，敌近备之，敌强下之，敌佚去之，敌陵待之，敌暴绥之，敌悖义之，敌睦携之。顺举挫之，因势破之，放言过之，四网罗之。得而勿有，居而勿守，拔而勿久，立而勿取。为者则己，有者则士。
这就是处理事情之对策。这破敌之策，千千万万，一个重要原则就是能从敌方的薄弱环节入手。深刻了解敌方的基础上，因势利导，或刚或柔，或强或弱，运于一心。
焉知利之所在？彼为诸侯，己在天子，使城自保，令士自处。世能祖祖，鲜能下下；祖祖为亲，下下为君。下下者，务耕桑，不夺其时；薄赋敛，不匮其财；罕徭役，不使其劳；则国富而家娭，然后选士以司牧之。夫所谓士者，英雄也。故曰：罗其英雄则敌国穷。英雄者，国之干；庶民者，国之本。得其干，收其本，则政行而无怨。
下下，就是能让广大民众生活得好。抓住了一国政治的根本。怎么管理国家呢？那就是贤能政治。任用贤人，也就是这里所言的英雄。
夫用兵之要，在崇礼而重禄。礼崇，则智士至；禄重，则义士轻死。故禄贤不爱财，赏功不逾时则下力并而敌国削。夫用人之道，尊以爵，赡以财，则士自来；接以礼，励以义，则士死之。
通人心人性。好利与崇义。一个物质性，一个精神性。既有实惠，又能升华人性。
夫将帅者，必与士卒同滋味而共安危，敌乃可加。故兵有全胜，敌有全因。昔者良将之用兵，有馈箪醪者，使投诸河与士卒同流而饮。夫一箪之醪不能味一河之水，而三军之士思为致死者，以滋味之及己也。
将帅随时随地在聚拢人心，有一个和士卒同在，有福一起享，有难一起背。
《军谶》曰：“军井未达，将不言渴；军幕未办，将不言倦；军灶未炊，将不言饥。冬不服裘，夏不操扇，雨不张盖。”是谓将礼。与之安，与之危，故其众可合而不可离，可用而不可疲；以其恩素蓄，谋素合也。故蓄恩不倦，以一取万。
主将的言行举止关乎军心。主将是一支军队的灵魂。
《军谶》曰：“将之所以为威者，号令也；战之所以全胜者，军政也；士之所以轻战者，用命也。”故将无还令，赏罚必信；如天如地，乃可御人；士卒用命，乃可越境。夫统军持势者，将也；制胜破敌者，众也。故乱将不可使保军，乖众不可使伐人。攻城则不拔，图邑则不废；二者无功，则士力疲弊。士力疲弊，则将孤众悖；以守则不固，以战则奔北。是谓老兵。兵老，则将威不行；将无威，则士卒轻刑；士卒轻刑，则军失伍；军失伍，则士卒逃亡；士卒逃亡，则敌乘利；敌乘利，则军必丧。
一个好的主将，是要把军政完全执行下去的。令行禁止，赏罚必信。必须毫不打折地执行下去。
《军谶》曰：“良将之统军也，恕己而治人，推惠施恩，士力日新，战如风发，攻如河决。”故其众可望而不可当，可下而不可胜。以身先人，故其兵为天下雄。
恕己治人，恕者，如心也。以士卒之心度士卒之心。尊重他们，施以恩惠。
《军谶》曰：“军以赏为表，以罚为里。”赏罚明，则将威行；官人得，则士卒服；所任贤，则敌国震。
赏罚分明，明赏暗罚，隐恶扬善。正向引导军心。
《军谶》曰：“贤者所适，其前无敌。”故士可下而不可骄，将可乐而不可忧，谋可深而不可疑。士骄，则下不顺；将忧，则内外不相信；谋疑，则敌国奋。以此，攻伐则致乱。
稳定军心，将不忧，士卒不骄。总体是凝炼的，锐不可挡的一个整体。
夫将者，国之命也。将能制胜，则国家安定。
应和“夫兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也！”这里把兵者，具体到选主将的问题。就像能找到孙武这样的一个顶级将领最为重要。
《军谶》曰：“将能清，能净；能平，能整；能受谏，能听讼；能纳人，能采言；能知国俗，能图山川；能表险难，能制军权。”故曰，仁贤之智，圣明之虑，负薪之言，廊庙之语，兴衰之事，将所宜闻。将者，能思士如渴，则策从焉。夫将，拒谏，则英雄散；策不从，则谋士叛；善恶同，则功臣倦；专己，则下归咎；自伐，则下少功；信谗，则众离心；贪财，则奸不禁；内顾，则士卒淫。将有一，则众不服；有二，则军无式；有三，则下奔北；有四，则祸及国。
为将之道。能团结，智者，英雄，士卒。内修德修能毫无私心。从善如流。
《军谶》曰：“将谋欲密，士众欲一，攻敌欲疾。”将谋密，则奸心闭；士众一，则军心结；攻敌疾，则备不及设。军有此三者，则计不夺。将谋泄，则军无势；外窥内，则祸不制；财入营，则众奸会。将有此三者，军必败。将无虑，则谋士去；将无勇，则吏士恐；将妄动，则军不重。将迁怒，则一军惧。
制定谋略做到严格保密，军队内部团结一致，对外速战速决。
《军谶》曰：“虑也，勇也，将之所重；动也，怒也，将之所用。”此四者，将之明诫也。
虑，就是周全。勇，就是勇敢。这是智勇双全。是主将之能。像是江水决堤一样行动，这是主将用兵之势。
《军谶》曰：“军无财，士不来；军无赏，士不往。”《军谶》曰：“香饵之下，必有悬鱼；重赏之下，必有死夫。”故礼者，士之所归；赏者，士之所死。招其所归，示其所死，则求者至。故礼而后悔者士不止；赏而后悔者士不使。礼赏不倦，则士争死。《军谶》曰：“兴师之国，务先隆恩；攻取之国，务先养民。”以寡胜众者，恩也。以弱胜强者民也。故良将之养士，不易于身；故能使三军如一心，则其胜可全。《军谶》曰：“用兵之要，必先察敌情：视其仓库，度其粮食，卜其强弱，察其天地，伺其空隙。”故国无军旅之难而运粮者，虚也；民菜色者，穷也。千里馈粮，民有饥色；樵苏后爨，师不宿饱。夫运粮百里，无一年之食；二百里，无二年之食；三百里，无三年之食，是国虚。国虚，则民贫；民贫，则上下不亲。敌攻其外，民盗其内，是谓必溃。
战争，打的就是综合国力。孙子兵法里多讲的是军队的粮草损耗，没有强调用财物奖赏士卒，激发士气。这里有所补充。注重了单个士卒的真实心理。
《军谶》曰：“上行虐，则下急刻；赋敛重数，刑罚无极，民相残贼；是谓亡国。”《军谶》曰：“内贪外廉，诈誉取名；窃公为恩，令上下昏；饰躬正颜，以获高官；是谓盗端。”《军谶》曰：“群吏朋党，各进所亲；招举奸枉，抑挫仁贤；背公立私，同位相讪；是谓乱源。”《军谶》曰：“强宗聚奸，无位而尊，威无不震；葛藟相连，种德立恩，夺在位权；侵侮下民，国内哗喧，臣蔽不言；是谓乱根。”《军谶》曰：“世世作奸，侵盗县官，进退求便，委曲弄文，以危其君；是谓国奸。”《军谶》曰：“吏多民寡，尊卑相若，强弱相虏；莫适禁御，延及君子，国受其咎。”《军谶》曰：“善善不进，恶恶不退；贤者隐蔽，不肖在位；国受其害。”《军谶》曰：“枝叶强大，比周居势；卑贱陵贵，久而益大；上不忍废，国受其败。”
这一段所讲，是孙子兵法所忽略的地方。这是一个国家的政治。为什么孙子兵法不讲这些？难道说孙武不知道内政的重要性吗？孙武只说令民与上同意。到这句话说了等于没说。不落地。为什么会这样？这要从缘起说起。孙子兵法是孙子给吴王看的，所以作为一个他国的士人，来到吴国。最忌讳的是什么？就是干涉这个国家的内政。孙武关注专业内的，专业外的没有过多落笔。而《三略》的编写者没有这个顾虑，他就分析了一个国家国力强弱的根源。从税赋、刑法、用人、政府组织做了详细的分析，明确指出让国力变弱的源头，很犀利。
《军谶》曰：“佞臣在上，一军皆讼；引威自与，动违于众；无进无退，苟然取容；专任自己，举措伐功；诽谤盛德，诬述庸庸；无善无恶，皆与己同；稽留行事，命令不通；造作其政，变古易常；君用佞人，必受祸殃。”
《军谶》曰：“奸雄相称，障蔽主明；毁誉并兴，壅塞主聪；各阿所以，令主失忠。”
阐明一个国家任用奸人对国家和军队的不利影响。
故主察异言，乃睹其萌；主聘儒贤，奸雄乃遁；主任旧齿，万事乃理；主聘岩穴，士乃得实；谋及负薪，功乃可述；不失人心，德乃洋溢。
君主能明察诡异之言，才能看出祸乱的萌芽。君主聘用儒士贤才，奸雄便会远遁。君主重用故旧蓍老之臣，政事才能井井有条。君主征召山林隐士，才能得到有真才实学的贤士。君主谋事能倾听黎民百姓的意见，才能建立可以书诸竹帛的功业。君主不失去民心，他的德泽便可以洋溢天下。
因人成事，因人费事。国家是否强盛，在于民众是否富裕。根子在这里。这里有深刻的民本思想。国富在于富民，富民在于有一个清明的国家治理，这种清明的国家治理在于任用贤人。总归，回归到用人上。这里有一个道家立场在，突出山林隐士是治国领军的可用之才。
