慎独累不累？
这两天想写，就一直写吧，这股劲下去了，就消停了，呵呵~~
慎独出现在《大学》和《中庸》这两篇经典文字里，后面用就都是抄它的了。我以前学的，都是说慎独是人前人后都一样的意思。后来一想，不就是不装吗？人前装一个样，人后还原做自己。这是小人，人前人后都是一个样，这是君子。这个解释很强大，当然是无话可说。
不过，严格地深究一下，觉得不尽然，我们看看原文前后对照一下。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。
小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎独也。
《大学》里面有两段谈到慎独。一个是讲到诚意，在致知后，就是讲诚意，诚意也很简单，就是不要自欺，就好比人讨厌臭味，喜欢看好看的颜色，就承认呗。又说这叫“自谦”，对自己恭敬（谦，敬也）。这就是诚意了，那么后面又加上一句，故君子必慎其独也。慎，谨也。就是不放任，后面我们看《中庸》的说法，是一致的。但是，诚意和慎独这个因果关系是怎么来的？实际上，敬、慎和谨，都差不多是这样，和人前人后没关系，只是一个人对自己的好恶保持一个恭敬的态度，不要因为受到的教育和经历的压力，或者环境当下的压力，而压抑自己真实的感受。所以慎独在这里用上，和我们理解的独自一人的状态并不是一回事，实际上是说面对自我的一种态度。我以前讲课经常有一句笑语：这不是我干的，是上帝干的。就是说，我们许多事干得莫名其妙，结果自己很不满意，不能说是自己干的，但是谁干的呢？其实许多时候是不由自主。那么承认这个自己不由自主的感受就是第一步，当你致知了后，诚意就是你第一个要保持的品德。诚意并不是现代常表现为恭维他人，而是对自己诚实恭敬。所以这个慎独，就是要提醒自己，保持这种诚意。人很容易受利益影响而放弃自己的本能喜好，但这样就是小人，坚持做自己，才是君子之道。慎独是对自己的放任（顺着自己的情绪而对当下的感受进行压抑）保持警醒，禅宗经常说的“不放逸”。
后一句大概是误会的源头了，因为有一句“小人闲居为不善”，将之解释为小人一个人呆着的时候，这显然是不对的。闲居是非正式场合，见君子是正式的场合。为不善且无所不至，是说做什么都做到极端。为不善并非说做坏事，而是做事没有分寸，什么事都走极端了。但是见君子，因为受到君子当下安然状态的影响，就觉得自己冲动了，这时也掩其不善而开始讲究分寸了。后面说的是人看自己，其实是看得清清楚楚的，这样做是在骗自己，再骗别人。而实际上，人对自己诚意恭敬，必须会显现在外在行为方式上。这时，又是一句——故君子必慎独也。这其实也说的是，君子内在对自己要恭敬和诚实，只有这样，才会对他人有真实的诚敬。
从心理学上说，人挑剔别人，必然是因为对自己很挑剔。同样的，人对自己恭敬，对自己的感受从不压抑，那么对他人的不压抑也有着同样的宽容。这才是君子之交。
再看《中庸》里讲到慎独。
是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。
这一句我前面说过了，这就是一个修道的日常状态。
所以，慎独不是独自一人时要小心谨慎，也不只是人前人后都要做到一样。慎独的关键是在自己内在的心理行为上下功夫，而不是外在行为上做文章。
因为人受后天教育与环境的影响，失去了先天的那种天人合一的天赋，君子要恢复那个天赋，就只能保持这种慎独的生活状态。大家也许会觉得这样很累，其实不是这样，开始只是不习惯，但只要这样做了，其实是很舒服，因为天性得到了保护和自由，难道这不是人生最重要的事吗？
慎独的关键是诚意，也就是对自己的真实感受能完全的接受，自谦是要保持对自己感受的恭敬。因为这个感受是天地赋予我们的能力，是我们生存的必要能力。如果我们连自己的真实感受都不愿意接受，等于是在毁灭自己。
但我们为啥不接受自己的感受呢？现代心理学对此有许多案例研究，说的是人在童年，因为父母的压抑，对自己的感受形成了压抑和厌恶的习惯，学会了违心地去与人交往，以保持关系是自己想要的那样。这是人对关系的追求而对自己的压抑。
比如小孩不想吃饭，可能是因为精神兴奋或真的不饿等各种原因而不想吃饭，这是诚意。但大人因为自己的时间观念等原因，强制喂饭，追着求着喂饭，孩子则因各种原因而不得不吃饭。这就是压抑的例子。许多小地方，把我们本来的天真诚意，变成了一个个的压抑或放肆的小人。有压抑就会有放肆。另一个就是我们自己，因为强烈的欲望而压抑自己的当下感受也是非常多的。刚才说的是追求关系而压抑，再就是因为追求口欲而压抑腹部的不适，比如暴食之类……
现代人都说活得累，原因呢？就是几乎时时都在压抑着自己的真实感受。我们可能上班不得不穿得很正式，但不一定舒服，这时身体一定有地方是压抑着的；与人交往，我们总会有一些挫折，但我们也得收着小性子；工作上总会遇到困难，能搞定是成就，不能搞定就可能是烦恼，这也是压着的；回到家也不一定能放松啊，还要搞家庭建设呢，反正也是受挫。然后我们去放松一下，玩一下吧，大吃一顿吧，其实就容易玩成了“无所不至”，一下子就过了，头脑可能放松了，但身体受罪了。出门玩身体累呢，吃多了好东西身体累呢……反正就是累吧。
最麻烦的就是这么下去，身体是真变差了，人就更容易有情绪，易激惹，然后再压抑，容易暴发，再自责，更累。然后抑郁症就流行了……
这样过得很累，但怎么办呢？其实我们的老祖宗很有智慧，早就提出了修齐治平的路线，也就是你要走入社会，把家摆平，把一个事干好，一个小组织治理好，这都有个前提——身修。身体要健康，没这个前提，没戏。
身体要健康，前提就是心正，心正的前提是意诚。回来了，身体要好，在我们前提说的“知”的基础上，要意诚心正。
意诚刚才说了，就是恭敬地面对自己的真实感受。心正呢？《大学》里说的全是身体情绪问题，也就是说，只要有情绪，心就没法正。所以心正，就是非情绪状态，活在当下，身体就会好。在《黄帝内经》里说：
夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁，而动作不衰者，以其德全不危也。
这一段就是圣人传下来的教导，现代人都没学过吧。依这个来做，年皆度百岁而动作不衰。这是从这一面讲的修道中的修身。那就是“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。”
恬是用心做舌头舔自己的伤，这就是诚意的一部分，每天都做这样的自我修复，自己爱自己。淡是生活不求浓，衣食住行都是淡淡的就好。虚无是指心里没有什么想法，就是我们说的致知。精神内守是慎独，守在向内看上，这就没有病会找你。
所以慎独累吗？不累的，是一件非常美好的生活方式。现在我们的闲居为不善，无所不至就是幼稚的小人，被欲望驱使着四处奔走而茫然无措。
有人说了，你这样活着有啥意思？我们要追求人生的成功，追求有意义的生活，追求灿烂的辉煌。那么修道人的人生是什么样的呢？我们看《中庸》里怎么说的。
自诚明谓之性。自明诚谓之教。诚则明矣，明则诚矣。唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
粗略地说一下，从诚达到明，这是人之天性；而从明达到诚，这是教育是修道。但诚与明两者是一回事，你达到一个，就会拥有另一个。只有天下最根本的诚，才能完全地发挥天赋本性；能完全发挥天赋本性，就能发挥他人的本性；同样也能完全发挥万物的本性；能发挥万物之性了，则可以如天地化育万物一样了，做到这样，就可以与天地相往来，真正做到天地人三才相参（相通达），所谓“与天地同寿”也是这个的一方面。
你说，我们不过就是追求世间大家公认的成功，钱？权？性？都是外在的东西。古人或者说圣贤，追求的是内在的幸福，乃至与天地相参的伟岸。上面说的“尽其性”如果不好理解，先用马斯洛的“自我实现”来比一下，达到巅峰体验的内在幸福。
好了，拉回来，古人说了，身修是前提。我小时候总听大人说：身体是革命的本钱。那么身修的途径就是《大学》里说的“格物致知诚意正心”，《黄帝内经》里说的“恬淡虚无，精神内守”。慎独是这里的核心，慎独是改变习惯，所以显得难。上路了，就简单了。
