老子说的圣人是什么样的？老子是圣人吗？

在中国传统文化之中，圣人不仅仅是一个“至善”、“至美”的人格标签，更是一个重要的哲学概念，是价值观的最高体现。诸子百家均对圣人有着极高的推崇，并赋予不一样的含义，象征着人在不同领域的出类拔萃。往往是具备了大道德，大智慧，大作为的人才会被后世所推崇。孔孟以尧舜为圣人，墨子以大禹为圣人，《老子》全篇虽未曾提及人名，但“圣人”一词却出现了18次之多。不同学派的学说有着不同的世界观和价值观，自然对“圣人”的定义和态度是完全不同的。

孟子认为：“圣人，人伦之至也。”也就是说也就是说“圣人是社会中的道德完全的人”，而庄子却认为：“圣人不死，大盗不止。”《黄帝内经》中的圣人增加了“修身养性”的内容，可见各家都在使用“圣人”一词，而具体所指却不尽相同。本文讨论的是《老子》一书中的“圣人观”，并且以此标准结合老子的事迹评价老子本人是否为圣人？

一般介绍老子都给贴上“道家学派创始人”的标签，从“道家学派”的定义和“创始人”的具体概念来讲，这个标签是不太贴切的。所谓“创始人”是指：“是指事件的发起者，第一人提出事件概念或事物缘起的人”。道家学派在春秋时期并不存在，老子可以说是“道学的集大成者”而不能以“创始人”定义。在老子之前是有“道德”、“自然”学说的，我们可以认为老子是总结前辈的精华，集大成为道学。

至于“道家学派”西汉的司马谈有详细的介绍：“因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜”，在老子时代并无“阴阳、儒墨、名法”的精华可以汲取，老子的弟子有关尹子、环渊、庚桑楚等，零散可见，没有形成类似孔子、墨子这样有组织有影响力的学术学派。至于道家学派，是战国中后期围绕稷下学宫而产生的，他们有托古黄帝的，有托古姜太公的、有托故管仲的，也有托古老子的。我们可以认为老子的道学思想，对战国时期道家学派产生了深远的影响，并不能认为老子就是这一学派的创始人。

当今祖述老子的按是否无神论者分为道学学者和道教人士，无论是否认可中华神学，是否认可“太上老君”，老子作为道祖是无可争议的。后世的统治者把先儒孔孟遵奉为圣人，同时老子也是在历代帝王的推崇之下登上“圣人”的神坛享受祭祀。现今我们可以抛开“封建礼教”的束缚，不再考虑帝王的政治意图对“老子是否为圣人？”重新下个定义，而这个标准就是《老子》一书中的基本价值观。

在《老子》中，不仅描述了圣人的言行，同时也讨论了圣人与天地、王侯、百姓之间的关系。通过对原文的梳理，笔者认为“圣人”至少应该具备如下条件：

第一：圣人是理想的统治者，是现实中统治者执政修身的榜样。《楚简老子》说：“聖人之在民前也，以身後之；其在民上也，以言下之。”是对圣人政治地位的客观描述，确定了圣人在“民前，民上”。《帛书老子》中“圣人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身后之。”增加的这个“欲”字，使对客观现实的描述转变成了“圣人想要成为统治者”而进行的“阴谋论”，配合“将欲取之，必先与之”的道理，使得《道德经》附上“帝王面南之术”的标签。

第二：圣人的行为是“终不为大，故能成其大”，“千里之行，始于足下”是对这一道理的比喻说明，世界上本来没有什么大事，圣人也从来不做大师，只是在明白“九层之台，起于垒土”的道理后，专注把小事做好。治国也是同样的道理，要从国家还未乱的时候防患于未然，从容易做到的事情着手，对待结束要想对待开始那样，慎始慎终，这样才能不败。圣人的无为是以“事成功遂”为目的。

第三：圣人之言全文中有两处，一是：“受邦之诟，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王。”很显然是给现实中的统治者所说的，作为一国之君，天下之主，注定是要承受这份责任的。“与戴王冠，必承其重”，有了这份责任心，便不会把当王、做天子当作一种美事，而是一种为天下谋福祉的差事。二是：“我无为也，而民自化。我好静，而民自正。我无事，民自富。我欲不欲，而民自朴。”这是一种理想中的政治成果，无为的本质是“辅万物之自然”，圣人辅佐百姓“自化”民风民俗，而不以个人好恶来干涉定制道德规范；圣人不把难得的财货作为宝贝，百姓自然也就不会投机取巧的发展奇巧淫技，也不会有人冒险行偷盗之事；圣人注重个人的修为，不把物质享受当作追求，臣子自然也无法投其所好，百姓也能安居乐业自然富足。此处的圣人之言均是针对治国理政而言的。

第四：圣人是个很低调的人，即使满腹才华，怀抱里揣着美玉也不会到处炫耀，穿着跟平常人并无不同。古时候那些善于为道的人，也是“微妙玄通，深不可识”，大致上是圣人并没有显著的特征，放在人群中并不会表现出不同来。但做事的方法和思考问题的方法跟常人是不同的，我们常说从小立志，立大志，甚至很多小学就开始培养一个人的志气，从小要当科学家，当宇航员，然而圣人并不会这么做，圣人只是立志当一个“优秀的平凡人”而已，把当前环境下力所能及的小事做好，道家讲究的“功道自然成”，如果家庭没有官方背景，并不会强求非得做到宇航员科学家不可。而是在自己所处的环境中，做最好的自己。

第五：圣人的知行观与我们也大不相同，我们推崇的是“读万卷书，行万里路”来认知世界，《老子》却认为出去的越远，知道的越少。道并不在万里路上，也不再万卷书中。“言有君，事有宗”，言论是有主旨的，事情是有根本的。看书要领略主旨，提纲携要，并不需要在书海里浪费太多的时间。天下的事情都遵从相同的道理，一通百通，并不需要都经历一遍才算是知道。所以“圣人不行而知”，“学不学，而复众人之所过”，汲取他人的经验也可以成就自己的智慧。当然圣人也不会犯“不知道自己不知道”这种错误，常常“知道自己还有不知道的”，常怀空杯心态来学习。

第六：圣人在修为上并没有自己的私心杂念，把百姓的心思当作自己的心，把百姓的事情当作自己的事情。如此百姓都成了圣人认识世界的耳目，这一点也是针对治国理政而谈的。圣人对待百姓如同对待自己孩子一样，不管百姓对圣人如何，都善待，不管百姓讲不讲诚信，都以诚信待之。因此“物无弃物，人无弃人”。

第七：圣人于天地的关系是“人法地、地法天、天法道、道法自然”。前面第三讲了“无为的本质是辅万物之自然”，如何辅佐?这就是“道法自然”的解释了，道是从万物自然之中认知而总结出来的，道的规律遵从万物自然之规律，人的作用就是效法天地万物，使自己、国家、天下都可以顺从“自然”而发展，人之所以“不能为”是因为在客观面前，除了遵从别无选择，只能“无为”，不以主管为标准，而以客观为依据，充分发挥“辅助”的作用，着就是《老子》一书中的基本逻辑了。“域中四大”，如何人可以做到法天、法地、法道、法自然，也就成为了四大之一的圣人。

那么老子做到自己所说的标准了吗？因史料依据不足，我们对老子的生平事迹所知甚少，紫气东来这么大的真实明显不符合“被褐而怀玉、深不可识”的定义，这个故事的真伪本身也是个问题。不过从老子的年岁和隐退来讲，他必然是一个懂得“养生、全己”的人，养生用原文来讲是“善摄生”，善于辅助自己的身体成长而达到长寿的目标，全己是周朝日益衰若，内忧外患，所谓危邦不居，在王子朝叛乱之后不知所踪，从而保全了自己，使自己的学说得以传世。

我们从老子的“知行观”和“无为论”上来看，这是深有体会之后的经验之谈，尤其是关于“知道”和“做到”的问题，“为学日益，为道日损”，我们可以认为老子是一个身体力行的为道者。对于他所说的“圣人”标准，老子有个先天不足，就是他并非执政者，也非辅政者。从“周藏室之史”这个官职来看，他是管理国家档案和书籍资料的，这可以令老子从上古历史中汲取胜败存亡的智慧，完善自己的“道学”，之所以谈论圣人没有引用一个历史人物，是因为“圣人”这个概念是抽象的，而非具体的，圣人的行为方式也是谈论要旨，而非具体作为。从这个意义上来说，老子并不是自己所说的圣人。

老子说的是“言有君”，把握要点，结合实际，遵守无为的道理而行事。这是《老子》一书对今时今日的启示和价值，要实践老子的理论，明确这本书是些给谁的变成了关键，以治国的方法来管理家庭显然是不符合“自然”的逻辑的，儒家之所以能”齐家治国“，是因为《大学》中的”齐家“并非今天家庭的概念，而是“诸侯曰国，士大夫曰家”，在宗族社会中，国是大家，家是小国。跟今天的家庭和国家并不是一回事。

或许老子所说的圣人，只是围绕“无为之术”而完善的价值趋向而已，既然没有实指，也就无法说谁是圣人，谁不是圣人，具体的人和事情无法转变成抽象的概念。这一点老子的学问要比孔子墨子高明的多，儒墨两家把先古圣王推崇为圣人，发现古人难以符合所推崇的伦理价值观，不惜美化、贴金来提古人完善人格，篡改历史来弘扬学说，导致了“凡圣必伪”的现实，圣人都是统治者为了巩固政治伪造出来的，所以庄子愤怒的批判到，这些人不死绝了，窃取国家成为诸侯的事情就不会停止。

不难发现中国传统文化就是圣贤文化，推崇圣贤，效法圣贤。老子的本义是用“圣人”为当时的统治者树立榜样，规劝当时侯王效法圣人实现自己所推广的无为之治。那种把所有美好的好事都伪托到一个具体的人身上，以此推广，难免会引起人的反感。好事都人尧舜做尽了，往后的两千多年一值走下坡路，这也不符合史实。人非圣贤，孰能无过？尧舜禹首先是个人。修行追求的首先是“真善美”，还原历史的真相，客观的评价所谓的“圣贤”，并不会导致道德的沦丧，相反一味的替圣人贴金，为圣人护法会让这个民族陷入虚伪之中。老子虽然不是他所定义的圣人，但他的学说可以客观的评价为中国最最早哲学家，道文化的奠基者。道学作为中华文化重要的组成部分，在历史中发挥过重要的作用，在未来也将毫无疑问的影响全世界。

附：《帛书老子》参考肖刚甲乙合校本如下：

不出于户，以知天下；不窥于牖，以知天道；其出也弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，弗为而成。

圣人恒无心，以百姓心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，歙歙焉，为天下浑心；百姓皆属其耳目，圣人皆孩之。

以正之邦，以畸用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家兹昏；人多知，而何物滋起；法物滋章，而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为也，而民自化。我好静，而民自正。我无事，民自富。我欲不欲，而民自朴。

治大国若烹小鲜，以道莅天下。其鬼不神,非其鬼不神也，其神不伤人也。非其申不伤人也，圣人亦弗伤也。夫两不相伤,故德交归焉。

为无为，事无事，味无味。大小，多少。报怨以德，图难于其易也，为大于其细也。天下之难作于易，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终于无难。

其安也，易持也；其未兆也，易谋也；其脆也，易判也；其微也，易散也。为之于其未有也，治之于其未乱也。合抱之木，生于毫末。九成之台，作于累土。百仞之高，始于足下。为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。民之从事也，恒于其成事而败之。故慎终若始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，而复众人之所过；能辅万物之自然，而弗敢为。

江海所以能为百谷王者，以其善下之，是以能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下乐隼而弗厌也，非以其无诤与，故天下莫能与诤。

信言不美，美言不信；知者不博，博者不知；善者不多，多者不善。圣人无积，既以为人己愈有；既以予人，已愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。

吾言，甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗；其唯无知也，是以不我知？知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。

知不知，尚矣。不知不知，病矣。是以圣人之不病，以其病病也，是以不病。

毋闸其所居，毋厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌。是以圣人，自知而不自见也，自爱而不自贵也。故去彼取此。

天下之道，犹张弓者也。高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而益不足；人之道，损不足而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者，此有道者乎？是以圣人为而弗又，成功而弗居也。若此其不欲见贤也。

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜也，以其无以易之也。水之胜刚也，弱之胜强也。天下莫弗知也，而莫之能行也。故圣人之言云曰：受邦之诟，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王。正言若反。

知其雄，守其雌，为天下鸡。，恒德不鸡；恒德不鸡，复归婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不贰。德不贰，复归于无极。朴散则为器，圣人用则为官长，夫大制无割。