冯友兰《中国哲学简史》读书笔记09

第九章  道家的第二阶段：老子

老子其人和《老子》其书

传说老子姓李，名聃，楚国人（河南省南部），与孔子同时，但比孔子年长，孔子曾问礼于老子；

《老子》一书被认为是中国第一部哲学著作。但后来有学者考证，认为老子出生年代晚于孔子。

老子是什么时代的人？《老子》这部书是什么时代写的？这两个问题都尚未有结论。冯友兰认为，它们没有必然联系。他认为，很可能老子出生在孔子之前，而《老子》这部书是后人依托之作。他认为《老子》成书的年代应在惠施和公孙龙之后，因为《老子》中有不少关于“无名”的讨论，这只能发生在对“名”的观念进一步发展之后。

冯友兰认为《老子》一书的思想体系不可能产生于孔子之前，也不可能与孔子同时。但《老子》书中可能有若干段落来自老子的思想言论。

道，无名

前一章已经介绍，名家的思想家们揭示了“超乎形象之外”，或者“形而上”的存在。相比起来，一般的人们只思考“形而下”的存在，即现实世界，在现实世界，事物都是可见的，给一个事物起一个名称，表达理解都没有困难。而名家的思想家对“名”的思考是对“思考”进行思考，是更高层次的思维。

“形而下”事物都有名字。形而上的事物也不是都无法命名，例如共相，就是形而上的事物。老子却指出，还有“无法命名的”

道家思想中，天地万物都是可以赋予名字的，有天地万物，就有天地万物之名，因此老子说：“始制有名”。

而“道”是万物本原，却是无从命名的，所以无法用语言表达。但是我们又想要表达，便不得不用语言加以形容，称它为“道”，这其实不是一个名字。称道为“道”和称呼一张桌子为“桌子”是不同的。称“桌子”，因为它有某些属性；但是称呼“道”的时候，不是因为它有某些明确的属性，这只是一个指称，也可以称它“无名之名”。因此《老子》第一章里说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”

《道德经》中说《天下万物生于有，有生于无》意味着，我们分析事物的存在，就会看见，首先需要有“有”，而后才能出现事物。“道”是不可名状的，是“非有”，正由于“非有”的存在，才能出现“有”和“万有”。即：“有”之前，需要有“非有”，或称“无”，从逻辑上说，若没有“无”，便没有“有”和“万有“。这就是《道德经》里的”道生一，一生二，二生三，三生万物“。它与时间和现实没有关系。在时间和现实之中，没有”有“，只有具体的万物。

自然的不变规律

老子的学说以”太一“（道）和”无有为常“做为主旨。”常“，恒常或常则。即：万物都是变动不居的，但决定万物变动的法则却是不变的。

在主宰事物变化的法则中，最根本的一条是中国人常说的”物极必反“。这四个字源自老子思想，但不是原话。老子原话见《道德经》第四十章”反者道之动“和第二十五章所说：“有物混成，先天地生。…...吾不知其名，字之曰’道’，强为之名曰’大’。大曰逝，逝曰远，远曰反。“

这是老子归纳的自然法则。《道德经》各章中反复有所阐述，都是中国人很熟悉的说法。例如：

”祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。“

”少则得，多则惑。“

”飘风不终朝，骤雨不终日。“

”天下之至柔，驰骋天下之至坚。“

”故物或损之而益，或益之而损。“

所有这些看似反论的话，懂得自然的根本法则之后，便知道它们不是反论。常人不懂得自然法则，便觉得它们难解。因此，老子在第四十一章说：”下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。“

物极必反，那么”极“在哪里呢？如果事物的发展超过了人们认为的极限，那又将如何呢？是否有一个绝对的限度呢？冯友兰说，如果有人对老子提出这个问题，估计老子的回答是：万物在任何情况下，都没有预先划出的绝对限度。一切全在于人的主观感受和客观情况。

例如，骄傲就是一个人的进步已到达极限的标志，它是任何人要力戒的事情。《道德经》第九章里说：”金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。“

再例如：任何活动都要看客观的情况。人如果吃的太多，本来对人身体有益的食物就会对身体有害。人在饮食上要适度，多少是”适度“，则要看个人年龄、体质和食物而定。

这些左右事物变化的法则，老子称之为“常”。《道德经》第十六章说：“知常曰明”；知道事物变化的常理，人的思想就明智，明智的人得以避免偏见，没有偏见，人的思想才全面，思想全面才能胸怀广阔，才能得见真理；才能持续不败。

为人处事

老子告诫人们：“不知常，妄作，凶。”人应当懂得天地间万事万物流动变化，相反相成的常理，为人处事要合乎自然的常理，这便是老子所说的“知常曰明”

具体如何实践？

不自是，不自伐，不自以为是，不自我夸耀，这是老子所强调的首要一点。

大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。“不求全，是老子强调的第二点。

我们在杨朱篇里已经知道，道家最关心的问题是：人生在世，怎样才能全生？怎样才能避祸？老子的回答是，一个谨慎的人应当温和、谦虚、知足。温和就能保持自己的力量强大。谦虚就能使人不断进步。凡事知足，使人处任何事情，不至过分。” 知止所以不殆。“ ”是以圣人去甚，去奢，去泰（过分）。“

所有这些都可以从”反者道之动“的原理中引申出来。

道家的”无为“也是从“反者道之动”这个总原理中引申出来的。

”无为“不是什么都不做，而是不要以多取胜。人的活动也和其他东西一样，过多就反而有害。按照”无为“的理论，人的活动应限于”必要和顺乎自然“的范围，人行事为人，力求平易朴实。”祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。“这就是老子强调清心寡欲的由来。与此相关，老子还认为知识本身就是欲望的一个对象，反过来又引起人更多的欲望。所以人的知识越多，就越不知足，不知止。

治国理论

关于治国，道家和儒家相同的一点：都认为在理想国里，国家首脑应当是一个圣人，唯有圣人才能担当起治国的重任。两家不同的地方在于：儒家认为，圣人治国，应当为大众多做事情；而道家认为，圣人治国，不要忙于做事，而是要裁撤废除过去本不应做的事情，以至”无为“。

道家还主张”无为无不为“，认为国君就应当以道为法，自己无为，而让大众各尽其能。这是”无为“的另一层意思。是道家的一个重要主张。

在道家思想中，”愚“指质朴纯真。愚并不是一件坏事，倒是一项巨大的美德。圣人不仅希望他的子民”愚“，也希望自己”愚“。

但是，圣人的”愚“是修养得来，它高于知识，比知识多一些东西，而不是少一些。”大智若愚“，圣人的愚是大智，而不是常人和儿童的”愚“。两者截然不同。后来的道家往往对两者不加区别，在讨论庄子的哲学思想时，会看的更加清楚。