道可道，非常道，佛祖拈花一笑传心法

    如是我闻，当下心经。那一天，大梵天王在灵鹫山上，率众将金婆罗华献给了佛祖，并请佛祖释迦牟尼说法。佛祖拈起一朵金婆罗花，意态安详，却一句话也不说。大家都不能领悟佛祖的意思，面面相觑，唯有佛祖十大弟子之一的摩诃迦叶妙悟其意，会心地笑了。佛祖看看摩诃迦叶，然后面众当即宣布：

    “我有普照宇宙、包含万有的精深佛法。它能够熄灭生死、超脱轮回，能够摆脱一切虚假表象，修成正果，其妙法难以言说，不立文字，以心传心，于教外别传一宗，现在传给摩诃迦叶。”然后佛祖把金缕袈裟和钵盂授予摩诃迦叶。因此，中国禅宗也把摩诃迦叶列为西天第一代祖师。

    据说，摩诃迦叶悟力过人，曾八天就修成了阿罗汉。佛祖传的是其心法，难得以心印心，以心传心。佛理易懂，即心即佛，即心即空，即空即法。佛法无相，一旦言出，即有声色之相。但是，佛法是当下的佛道，是自性如来，各人的因缘不同，怎么可以几句话就说清楚呢？

    老子言：“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”

    可以用语言表达出来的道，就不是永恒不变的“道”；可以用语言表达出来的名，就不是永恒不变的“名”。无，是天地的开端，有，是万物的根源。所以，常从“无”中观察天地的奥妙；常从“有”中寻找万物的踪迹。有和无，只不过是同一来源的不同名称罢了。有和无都是幽昧深远的，它们是一切变化的总门。

    金刚经是佛法总门，般若是其总门的金钥匙。佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜；所言法相者，如来说即非法相，是名法相；世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。其名只是帮助我们契入佛道，但它不是究竟的佛道。

    佛祖和老子所表的道，所说的名，其中的空有之道、无有之道、即非是名，都是不能用语言表达精确的，只能在体悟中意会、心领，没有付诸实际是没有真实义的。

    真如妙心，只能以心感触，在无比的清净寂然中，才能产生共鸣，有一丝私心杂念，都不能通达其境。

    人最容易犯的过错，就是口业太重，什么也要说出来，又把名称和概念看得很重，其实很多说的都是时过境迁的话，许多名称和概念，都是不合乎事物实际的东西，夸夸其谈太多了。

    佛祖曾经说过：天下之道、真理之路，常常有两个错误，一个是半途而废，一个是从未开始，要行遍天下闻道，不可坐而论道。在当今喧嚣繁华的社会里，有很多人的心灵极度空虚，精神十分压抑，活着压力大，就是自己的内心沉迷到外部世界去了，无法主宰自己的灵魂。只有找到天下之道，返回本性，向内求取，提升境界，开发高等智慧，生命觉醒，才能解脱烦恼，真正燃亮人生的希望。

（李松阳20200518fccf00917）