62、孔子的中庸之道：为什么说不同阶级之间的界限很难划清？

2017-04-29 翻腾四海 四海书斋

关于阶级问题，有两点需要说明：

一，分析某一个人的阶级属性时，我们通常可以明确地判定一个人属于哪个阶级。如年少时的孔子，他属于民这一阶层，为中都宰和司寇时的孔子，则属于士大夫这一阶级。可有的时候却很难判定，如孔子在未出仕之前，无名无分，只是以知礼而闻名，身边有些弟子跟随，受国君和大夫看重，你说他是民吧，却在一定程度上享有着士大夫才有的特权和地位，完全不必像民一样出卖劳力为生。你说他是士大夫吧，却身无一职，不领国君之禄，只能靠弟子们的供养过活。

任何一个社会之中，像孔子这般阶级属性模糊的人不在少数。比如，封建社会之中，一个有几亩薄田的农家子弟通过科举进入士大夫阶层，他的父母子女，毫无疑问，必定得到了社会地位的上升，成为士大夫阶层中的一员。可是他的亲朋故旧，虽说可能因他而获得一定的利益，能享受到一些士大夫阶级才会有的好处，但我们却不能简单地将这些人归为士大夫阶层。在今天，一个农民工的孩子考上公务员的情形与上述例子十分相似。

二，对某一社会进行阶级的划分，我们得到的永远是一个动态的结果。阶级与阶级之间的界限并不是那么明确清晰，实际上，它是很模糊的。阶级与阶级之间不是平行的关系，而是存在着交集，甚至是犬牙交错，一个人可以从一个阶级流动至另一个阶级。民可以进为士大夫，如孔子和他的弟子。反之，士大夫也可能沦为民，甚至，天子诸侯沦为庶人也不是没有可能，当然了，这多是发生在混乱如春秋战国之时，或是改朝换代之际。

孔子有两大方法论，一个是权，一个是中庸。看待上面这两个问题时，我们就要用中庸之道。

启功先生所写的“中庸”。

0629子曰：中庸之为德也，其至矣乎。民鲜久矣。

庸，用也。中庸即是用其中。

鲜，罕也，少也。

中庸为德，而且是至德，为德之最高境界。民众缺少中庸之德已经很久了。

1321子曰：不得中行而与之，必也狂狷乎。狂者进取，狷者有所不为也。

狂，狂大狂妄。狷，与狂相反，拘谨保守，畏葸不前的意思。狂者敢作敢为，勇于进取。狷者畏首畏尾，无所作为。

不得中行而与之，这句话的语法结构让人难解。得，能也。不得即是不能。中，副词，不狂不狷的意思。行，为也。中行即是中庸，不得中行，即是行事不能做到不狂不狷。这样意思已经足够明白，那后面的“而与之”就显得有些多余，这三个字是什么意思呢？与是表示赞同呢还是表示和某人在一起的意思呢？后面说“狂者”和“狷者”，也许前面的“中行”也是指“中行者”，即是能中行之人。与，表示和某人在一起的意思。那“得”便是得到之意思。无法得到“中行者”，与他们一起做事，一起行道，那就只能和狂者、狷者一起了，狂者进取，狷者有所不为。如此解释似乎通顺一些。

0426子游曰：事君数，斯辱矣。朋友数，斯疏矣。

关于这个“数”字，前人的解释很多，归纳起来大致有三种：

1，读作硕，烦数、屡次的意思，即是对君对友太过频繁地劝谏；

2，读作鼠，数落的意思，当面数落其过失，指出其不是；

3，与疏相对，亲昵；数字本来没有亲昵的意思，这样解释大概是望文生义。

“数”字的含义，真的不好确定，我们可以从孔子的另外两句话推断出来。

1124季子然问：仲由，冉求，可谓大臣与。子曰：吾以子为异之问，曾由与求之问。所谓大臣者，以道事君，不可则止。今由与求也，可谓具臣矣。曰：然则从之者与。子曰：弑父与君，亦不从也。

1223子贡问友。子曰：忠告而善道之，不可则止，无自辱焉。

大臣应以道事君，君行无道，则加以劝谏，若仍一意孤行，不听忠言，那就“不可则止”。与朋友相交，导之以善，忠心劝告。道，导之假借字。如果朋友不听良言，那就“不可则止”，不要自取其辱。

“事君数”与“朋友数”中的“数”即是当止而不止的意思。事君也好，交友也罢，对方有不是，不能过于频繁地对其加以指责，不能急于让对方改过，否则就会导致君辱之，而朋友疏远之。

0810子曰：好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。

已，过也。

好勇而疾恨贫穷，不能安于贫穷，这样的人必然会犯上作乱。孔子一再教人安于贫困，也有这方面的考虑。所以他说：君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。

不仁之人，不能对其疾恶太甚，否则狗急跳墙，把他逼急了难免犯上作乱。

这也是孔子的中庸之道。小人有很多，怙恶不悛者也为数不少，对这些人，君子不能感情用事，想要除恶务尽。各位以为太平盛世之时，天下之人就都是有仁有义之辈，就没有小人了吗？非也。不过是礼义道德对小人尚有一定的约束力，不过是对不仁不义之小人压抑之而不“疾之已甚”罢了。不求其变为君子，不完全剥夺其既得利益，小人便可相安无事。否则第一个犯上作乱的便是他们，而不是困而不学的下愚之民。比如今天的反腐问题，有人要杀尽天下贪官，这便是“疾之已甚”，便是过犹不及，不符合孔子的中庸之道。若真要如此（先不说能还是不能），天下不乱才怪呢。

1911子夏曰：大德不逾闲，小德出入可也。

逾，越也。今有逾越。

出入，不完全相符，如“两人的说法有出入”，即是两人的话不完全相符。

闲，阑也。即栏杆，相当于规矩法度。

大德小德，德之大者，德之小者，相当于大节小节。大节方面，等同于今天所谓的“大是大非”、“红线”、“高压线”等，万不可逾闲，不能越雷池半步。而小的方面有一些出入，有一些差池，是可以的。乍看之下，子夏的话有些不妥。大节不能有出入，小节就可以吗？这不是在鼓励人们在小节上放松警惕吗？

其实，子夏说这句话不是在教导一个人应该怎么做，多半是在评价他人，人非圣贤，孰能无过。大的方面当然不能犯错，不能有原则性问题，临大节而不可夺。而在小的方面，虽然有些出入，有些过失，也还是可以的。

这个“可”不是鼓励、允许，而是退一步的肯定，相当于还算不错，还可以。如子贡问“贫而无谄，富而无骄”何如？孔子回答说“可也”。这两个“可也”是一样的，贫而无谄，富而无骄，当然比不上贫而乐道，富而好礼，但还可以，说得过去。小德出入虽然不如小德没有出入，但还可以，也算说得出去。

0320子曰：关雎，乐而不淫，哀而不伤。

淫，过也。如骄奢淫逸，淫即是欲求过度。富贵不能淫，即使是富贵者，所行所欲也不能过度。过了季节的雨叫淫雨，过度的不合适的乐声即是淫声。

君子得淑女为好逑则乐，但不至过度。求之不得而哀，但不至于伤。有人说淫是淫荡、淫乱的意思，兄弟不敢苟同。因为孔子评价这首诗，意在其哀乐俱得其中，后面的哀而不伤是悲哀不过度，过度悲哀便是伤。所以，前面的乐而不淫也是乐而得其中，乐而过度便是淫。

关关雎鸠，在河之洲。美好的爱情诗里也有孔子的中庸之道。

0520季文子三思而后行。子闻之，曰：再，斯可矣。

季文子执政期间，奠定了季氏在鲁国的地位，其后为武子平子桓子康子。

再，两次。凡事谨慎小心，这没有错，但季文子三思而行，三次太多，两次就可以了。

1116子贡问：师与商也孰贤。子曰：师也过，商也不及。曰：然则师愈与。子曰：过犹不及。

颛孙师，字子张。卜商，字子夏。

子贡问孔子，他们二人谁更优秀。孔子说子张太过，而子夏不及。子贡就以为，如此说那是子张更强一些了。没想到孔子却说“过犹不及”。太过与不及均是不足，二人半斤八两。过犹不及，就是孔子中庸之道最经典的表述。孔子这里只是笼统地说一个过，一个不及，并没有具体指出子张过在哪里，子夏不及在何处。关于这一点，我们或许可以从下面两章找到解释。

1118柴也愚，参也鲁，师也辟，由也喭。

高柴，子子羔。愚，笨也。当然这里的愚笨不是智商有问题，只是反应对别人慢了一些。

鲁，迟也，钝也，过于老实笃定，不够灵活。与刚毅木讷相近，与佞、利口相反。

辟，通僻，偏也。子张性格比较偏激，容易走极端，或许孔子说“师也过”就是指他性格偏激。

喭，粗野的样子。

1903子夏之门人问交于子张。子张曰：子夏云何。对曰：子夏曰，可者与之，其不可者拒之。子张曰：异乎吾所闻。君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容。我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也。

与，和谁在一起，引申为亲近、交往，和“拒”是反义词。

嘉，美也。嘉善便是赞美良善之人。

矜，本义是矛的手柄，手柄是要握住和把持的，所以矜又有动词义，如矜持，就是一直握着、把持着，引申为庄重，放不开的意思。如“古之矜也廉”，如“君子矜而不争”都矜持庄重、不放任自流的意思。矜还表示怜悯同情，当是六书中的假借，语言中有一个词表示怜悯同情，发音为“金”，而文字中没有专门对应的字，就假借发音与之相同的“矜”来代替。不能，不能善、不能贤，即是不善不贤之人。矜不能，即是对不善不贤之人要心存怜悯。

我之大贤与，正常语序应为：我与大贤。为表强调将宾语“大贤”放在前面，“之”表示宾语前置，无实际意义。

实际上，子夏、子张两人的回答，没有什么本质上的不同。子夏所谓的可者与不可者，即是子张所谓的贤者与不贤者。子张说“我之大贤与，于人何所不容。我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也。”主要意思是还是要与贤者相交，不要与不贤者相交。这和子夏的“可者与之，其不可者拒之。”意思有什么区别吗？基本没有。子张说的没错，若是我和不贤者相交，君子就会拒绝与我交往，根本谈不上我来拒绝别人。但是，子夏说的也不错啊，若是“不可者”主动来与你交往，你是拒绝还是不拒绝呢。当然是要拒绝他，“不可者拒之”这一说法是完全没有问题的。

这里有一点值得我们注意，子夏、子张为同门，皆受教于孔子。二人必定曾就交友这个问题向老师求教，子夏说“可者与之，其不可者拒之”，而子张却说“君子尊贤而容众，嘉善而矜不能”，为什么子夏的说法异于子张之所闻呢？当然二人必定皆是听闻于孔子，那么问题就来了，两个弟子问交友，孔子却给了不同的答案，为什么呢？这就涉及到孔子的因材施教。孔子对子张的评价是“师也辟”，他性格偏激，易走极端。所以在交友这个问题上，他也会走极端，只与贤者善者相交，而摒弃大众。所以，孔子要他“尊贤而容众，嘉善而矜不能”，大概子张没有明白孔子因材施教之意，或许孔子教导子夏要“可者与之，不可者拒之”，也是依据子夏特有的性格。

1122子路问：闻斯行诸。子曰：有父兄在，如之何其闻斯行之。冉有问：闻斯行诸。子曰：闻斯行之。公西华曰：由也问闻斯行诸，子曰有父兄在。求也问闻斯行诸，子曰闻斯行之。赤也惑，敢问。子曰：求也退，故进之。由也兼人，故退之。

斯，则也，连词。

诸，之乎。

兼，并也，兼人就是争强好胜，喜欢超越他人。

子路问要不要听了什么就立马去做？孔子说，有父兄长辈在，还轮不到你，先询问一下他们的意见。而冉求问同样的问题，孔子却回答说，听了就去做，不要有顾虑。

一旁的公西华就糊涂了，为什么同样的问题，孔子却有不同的回答。孔子说，不在于问题是否相同，关键在于提问之人。冉求退，做事畏首畏尾，过于保守，所以“进之”，鼓励他听了就要勇敢去做。而子路兼人，争强好胜，凡事喜欢胜过他人，勇于行动，却未免鲁莽，所以“退之”，凡事要与父兄长辈多商量。这就是典型的因材施教，而求也退则进之，由也兼人则退之，也体现了孔子的中庸之道。

孔子意思是告戒子路，不要听到什么就去做，多请教父兄长辈，三思而后行。

上面几章，都体现着孔子的中庸之道。但是，我们若是没能对孔子的中庸之道有一个深入地认识，对孔子的礼的理论有一个面全的理解，就会对上面几章的话不甚了了，搞不清孔子到底是在说什么，“学而不思则罔”，说的就是这个意思吧。