一个流传至今的谜团：中国文化有哲学吗？

有个疑问一直在坊间流传，中国文化有哲学吗？西方黑格尔认为，儒家的《论语》伦理不是哲学；中国也有一些学者声称，中国文化缺少哲学。事情的真相究竟如何？

笔者的看法是：中国文化不缺乏哲学，但不是黑格尔式的哲学，不是西方类型哲学，而是中国式特色哲学。

一个最明显证据是中国学家已写出多种中国哲学史，如胡适《中国哲学史大纲》、冯友兰《中国哲学简史》《中国哲学史新编》、任继愈《中国哲学史》等等。

从专业学者角度看，中国文化有哲学和哲学史，但如何扩展开来，澄清世俗偏见，让普通民众相信中国有自己的哲学呢？

第一个问题：中国不是缺失黑格尔式思辨哲学，而是稀少、不典型。

哲学一概念，源于希腊，本义为热爱智慧。哲学原本是个褒义词，意谓追求知识和真理。

但在苏格拉底时代，哲学和哲学家却几乎成了贬义词。

当时希腊流行论辩术，雅典公民凭借它提高演讲能力，参加公共选举。 在苏格拉底时代，希腊有很多教哲学的学者，整天忙着教年轻人论辩术、修辞术。这就是哲学及哲学家在当时很流行的缘故。

所以在苏格拉底同时，哲学家在很多人眼里，没有真本事，只是混吃混喝的人，是诡辩家，手里没有真理。

苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德三代巨头的崛起，彻底扭转了哲学家在希腊人心中的形象。

苏格拉底认为，真正的哲学家以追求智慧和真理为己任，灵魂高尚，责任感强，所以只有哲学家配得上真正的智者。

在苏格拉底眼中，哲学家远离私欲和个人情感，灵魂纯洁，死后灵魂上升到神界，与真理为伍。这是柏拉图“对话录”表达的意思。

苏格拉底的高徒——柏拉图把哲学视为一种修炼灵魂的方法。

柏拉图说，哲学家灵魂是苏格拉底式灵魂，真诚、纯洁、正直、高尚，追求知识和真理，死后灵魂永生；普通人灵魂沉溺于情欲，沾染烟火之气，身体不在，灵魂亦亡。

自苏格拉底、柏拉图始，西方人改变了对哲学家的看法，哲学家像数学家、几何学家、科学家一样，成为西方人心目中偶像，一直持续到今天。

在德国哲学大师黑格尔看来，哲学家应该像苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德、康德以及自己一样，有清晰准确的概念，严谨细密的推理，体系庞大的结构，而非《论语》式的道德格言。

如黑格尔哲学。黑格尔哲学是典型的西方式哲学，是西方逻辑推理式哲学的代表，比康德还要典型一些。

黑格尔哲学体系庞大，从最高概念——理念开始，一步步推论，经过严密推理，最后得出结论，宇宙是理念的显现。

在黑格尔眼中，上帝即理念，理念即理性，两者合一，没有区分。这即是“理念即存在”、“存在即合理”命题的内在含义。

黑格尔认为，宇宙演变的本质是思维与存在的统一、逻辑与历史的统一，两者互相作用，构成“理念—宇宙”史。这即是绝对精神辩证法。

从实证科学立场看，黑格尔野心太大，目标过高，简直是痴人说梦，理由是：

逻辑推论是个独立自洽的过程，有其自身规则，如不矛盾律、同一律；宇宙、历史由经验构成，包含很多变数、偶然性，岂能统统归结为理性和理念？

换言之，逻辑的能力是有限的，不可能解释所有的经验现象。在这方面，康德思想就比较辨证。

康德认为，审美判断是一种特殊经验，逻辑推论无能为力，只能借助另一种方法——悖论式思维（又叫二律背反）。

悖论思维类似于道家或《周易》辩证法，强调对立互补、相反者相生。这是一种矛盾式思维，中国文化比较擅长，西方文化较为稀少。

据此，即使黑格尔式哲学，也不能囊括世间所有真理，像艺术、宗教、道德等情感型文化。

回头说前面的问题：黑格尔式哲学符合中国哲学标准吗？答案要分两种情况。

一，中国哲学包含黑格尔式哲学，但比较稀少。

如庄子散文、孟子散文、魏晋玄学、佛教理论、宋明理学，这些中国文化元素，包含逻辑推论、概念演绎，近于黑格尔式哲学。

如庄子哲学。庄子喜欢讲故事，通过讲故事阐发哲理，庄子是极有艺术细胞的大思想家。

庄子讲的故事不算哲学；但其中也有很多长篇大论，推论说理，这就是黑格尔式哲学了。

如庄子对知识的批判。

庄子认为，人的知识经验没有绝对对错，只有相对对错，即是非标准难以确定。原因为何？

庄子说，假如一个标准和两个意见相反的观点一样，这个标准有何意义？假如此标准和两种观点都不一样，又凭借什么判断对错？如果此标准和其中一个一样，和另一个不一样，此标准的公正性何在？如此以来，庄子便否定了知识经验的绝对性。

庄子书中，类似的推论有很多，这不就是黑格尔式的逻辑推演吗？

有确定的概念——是、非；有推论过程——判断标准和意见的关系；有不矛盾律——判断标准要么肯定这个，要么肯定那个，不能同时成立。这就是黑格尔式思辨哲学的实质。

再如宋明理学。

宋明理学是儒学发展一大高峰，是汉唐经学、乾嘉朴学的中介。宋明理学强调义理思辨，推崇逻辑推论，属于较为典型的理性思辨哲学。

宋明理学具备黑格尔式哲学诸多元素，如概念定义——理、气、性、良知，这是逻辑推理第一步；除此还包括严谨细密的推理过程。

如朱熹对理、气之分的考究；二程对心、性关系的探讨；阳明对“致良知”逻辑的解读等等。这些元素都带有黑格尔式哲学的思辨精神。

很可惜，宋明理学不合乎中国传统哲学口味，到了清代，很快遭到清代大儒们的质疑、批评。

乾、嘉朴学批评宋明理学的思辨方法，反对空谈心性，主张回归正统，讲究实际。

如重视音韵、训诂、名物、典章制度；最终目标是回归古礼、古制，一切落到实处，力戒宋儒空论义理。这是宋明理学一大反动。

所以说，中国不是缺失黑格尔式思辨哲学，而是较为稀少、不太典型。如此说来，中国哲学究竟属于何种类型的哲学呢？

第二个问题：中国式哲学，独出心裁，别具一格，不重逻辑枝节，重言外之意，含蓄蕴藉，耐人寻味。

比如孔子。

孔子是哲学家吗？黑格尔说不是，因《论语》没有逻辑系统，无概念推理，只是格言式语录。如果按此标准，《论语》不是哲学。

《论语》有哲学思想吗？当然有，不仅有，而且相当深刻。

希腊人认为，哲学是热爱智慧，追求真理，即探求宇宙自然、社会人生之最高真理。

最高真理不同于经验科学，如物理、化学、生物学，也不同于数学、几何学等数量科学，而是对宇宙人生之理的终极掌握。如天地之道、社会之道、人伦之道、人性之道。这也是希腊人崇拜的最高真理，如德性、正义、公正、善、友谊、美等价值。

孔子于《论语》中探求的不就是这些宇宙人生之理吗？如天、命、性、仁、义、礼、信等。

例如仁。孔子说，仁者爱人，克己复礼为人。吾欲仁，斯仁至矣。

在孔子眼中，仁是人性根本；君子应尽心尽意，积极有为，力求实现道德升华。这是人生根本，适用于所有人。

孔子讲求博学于文，约之以礼，没有把修身之道一一展开，没有进行细密的逻辑推理，但不能说孔子话语不包含哲理。

换言之，孔子不看重逻辑推论，习惯于把道理直接告诉别人，让别人慢慢领会，这是中国哲学根本特色，是中国式体悟哲学的典型。

如果非要给孔子哲学起个名字，应该叫做“意在言外”型哲学、个人“体悟”型哲学。

一如孔子，中国传统思想家大都不喜逻辑推论，喜欢点到为止，意在言外，让人慢慢体会。如果能凭一己心力领会其中深意，就算是悟道，至于逻辑枝节纯属多余，无需留意。

再如《论语》说，子罕言利，与命，与仁。不知命，不为君子。知命，不怨天，不尤人。

这些话含蓄抽象，无逻辑细节。它们是哲学吗，里面有理性、有逻辑吗？当然有，但需要自己慢慢体会。这是中国式哲学的特色。

根据钱穆先生的解读，'与“是认可的意思，"与命”，就是认可、顺从命运，随遇而安。孔子认为，人生有一样东西无法掌控——天命。天命和外部条件有关，个人无法完全掌握。中国人常说，听天由命，即是此意。

孔子认为，天命不掌控在自己手里，所以要顺自然，安天命，懂得理解、接受天命，这叫知命。

同时，人生还有另一种东西掌握在自己手中——仁。仁者爱人，修身之道至为简单，只需心念一转，即可成仁。所以君子尽仁，努力实践，直至道德完满。这叫“与仁”。

孔子认为，君子应舍弃命运执着，专注仁心修炼，这样才能掌握自我，走上正途。这叫不知命，不为君子；不怨天，不尤人。用民间俗语说，叫尽人事听天命。

你看，孔子的话虽然表面不连贯，跨度大，但义理丰富，逻辑严密，一环扣一环。这是孔子哲学的内部逻辑，也叫义理逻辑，与黑格尔式的语言逻辑迥然有别。

孔子思想代表了中国式哲学的特点和精神：不重逻辑细节，重内在义理，意在言外，含蓄蕴藉；表面上看似无逻辑，实则里面有理性逻辑、思想逻辑。

中国式哲学的路径和神韵，与西方哲学的语言逻辑不同，其中奥妙恐非黑格尔之辈所能切身领悟！

再如老子《道德经》。

《道德经》是不是哲学？按照黑格尔语言逻辑标准，它不是典型的哲学。按照中国哲学传统看，《道德经》当然是哲学，且是高深莫测的哲学！

与黑格尔式逻辑推论不同，《道德经》表面上不成系统，不合乎亚里斯多德式三段论标准：有定义、大前提、小前提、推论过程，最后是结论。

《道德经》类似于诗文体式，分行、分段、分章排列，句、段、章之间跨度大，没有细密的推理过程。从此意义上看，《道德经》不同于苏格拉底式“对话录”、柏拉图《理想国》、亚里斯多德《形而上学》、康德《纯粹理性批判》、黑格尔《小逻辑》等西人哲学著作。

但《道德经》思想深刻，其中蕴含很多宇宙、人生哲理，如道、德、名、有、无、虚、静等。

这些范畴没有明确定义，不同于西方的理性概念，但老子又通过多种方法，尽力暗示这些范畴的含义。

比如道可道非常道；名可名非常名；有名，万物之始，无名，天地之母。这些话语是什么意思，里面有哲学和逻辑吗？

当然有。老子的话不是逻辑推论，非概念演绎，属于“言外之意”型哲学，其中义理曲折奥妙，非语言逻辑所能掌控，只有借助启示性话语暗示。

中国文化历来轻视语言。孔子说，辞，达而已矣。老子说，知者不言，言者不知。《易传》说，书不尽言，言不尽意。庄子说，得鱼忘筌，得兔忘蹄，得意忘言。

中国文化轻视语言的传统由来已久，此处不再展开。但西方式逻辑却是以语言为基础和前提。语言可分两种，一是逻辑语言，二是文学语言。

逻辑语言即西方式推论语言：讲究概念明晰，推理严谨，如亚里斯多德式三段论：所有人都是会死的，苏格拉底是人，所以苏格拉底也是会死的。这是语言推理逻辑之经典例证。

《道德经》和《论语》一样，不看重概念定义和逻辑细节，重视经验描述、感性体悟。

像道、有、无、虚、静等说法，皆含义抽象，朦朦胧胧，用概念语言难以定义，只能借助人的感性体验，一如禅宗之顿悟，才能入味；一旦了然于胸，即豁然开朗，就算是悟“道”了。

中国式哲学很神奇、很玄妙，但很有启发性，耐人寻味。

老子认为，宇宙之道，非推理对象、非语言对象，为言外之意，需要体悟。

老子的道为何用推理无法把握？《道德经》没有说明，道理如下：

道是天地混成，无区别、无属性，难以定义。因为只要用概念下判断必然包含肯定，只要有所肯定，必然有所否定，即黑格尔说的肯定即否定。

庄子也是如此看法，西方现代结构主义哲学之二元对立思维模式，与老子思维方式有些相似。

还有，只要逻辑推论，必遵循不矛盾律或同一律：同一推论过程必须保持前后同一，不能自相矛盾，否则别人无法理解，陷入逻辑悖论。

《道德经》说，道既是有，同时又是无；既有名，又无名。这显然属于语言逻辑悖论，违反同一律。

老子又说，无可奈何，道的本性就是如此，舍此无它法。这已经不属于西方式语言逻辑，而是一种辨证思维：对立即互补，相反相成，即《周易》、道家文化思维。

黑格尔显然无法理解中国式悖论思维，无法领会言外之意的奥妙，只能空发感叹：《论语》不是哲学，中国没有哲学。这种看法皆因人类认识之局限性，谁也无法避免，可以理解。

根据后现代主义观点，世上没有绝对真理，人的认识全部有视角性、主体性，这也是量子力学认识论原理，已被科学证明。即使像孔子、老子、庄子、苏格拉底、柏拉图、康德、黑格尔、海德格尔此等大思想家，恐怕也难以超越。

最后说一下，黑格尔式思辨哲学，局限很大，19世纪后，即遭到后人猛烈攻击，如尼采、叔本华、克尔凯郭尔、海德格尔等。

即使在中世纪，思辨式神学一样遭人非议。如神学家德尔图良、波那文特、圣.伯纳尔都认为，信仰和理性完全不同，不能用推论逻辑解释信仰。当然也有反对者，如圣.安瑟伦、阿伯拉尔、圣.托马斯.阿奎那等人，这些神学家借助逻辑推理，解释上帝信仰。此中问题繁多、复杂，不再展开。

综合上述，我们认定，中国文化不仅有哲学，且有属于中国人自己的特色哲学。这种中国式哲学精神是：不重概念和语言推理，重内在义理和感性体悟，意在言外，点到为止，韵味无穷。