《传习录》辟义（1）

〔1〕爱问：“‘在亲民’，朱子谓当作新民。后章‘作新民’之文似亦有据。先生以为宜从旧本‘作亲民’，亦有所据否？”先生曰：“‘作新民’之‘新’，是自新之民，与‘在新民’之‘新’不同。此岂足为据？‘作’字却与‘亲’字相对。然非‘亲’字义。下面治国平天下处，皆于‘新’字无发明。如云‘君子贤其贤而亲其亲。小人乐其乐而利其利’。‘如保赤子’。‘民之所好好之。民之所恶恶之。此之谓民之父母之类’。皆是‘亲’字意。‘亲民’犹孟子‘亲亲仁民’之谓。亲之即仁之也。百姓不亲，舜使契为司徒，敬敷五教，所以亲之也。尧典‘克明峻德’便是‘明明德’。‘以亲九族’，至‘平章协和’，便是‘亲民’，便是‘明明德于天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’。‘修己’便是‘明明德’。‘安百姓’便是‘亲民’。说亲民便是兼教养意。说新民便觉偏了。”

▲辟义：

“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”出自于《大学》。阳明之学也好，朱熹之学也罢，实际都是本于《大学》。只是其间的所见有所不同，所以对于《大学》的阐释发明便有不同。

一般都将《大学》与《中庸》放在一起说，实际上，两者根本上属于不同体系。谈到《大学》，通常都会说是“大人之学”，这种理解虽然简单，却基本上是对的。那么，《中庸》则是君子之学。君子之学不同于大人之学，正如同佛教中菩萨乘的修行不同于声闻乘的修行，发心不同、路径不同、结果也不同。所谓“大人之学”，极其所至，是到达“大人”的境界。而“君子之学”，极其所至，则是到达“君”的境界。此处需要善加领会。

尅实而言，后世所传的儒学大部分都是落在“大人之学”的境界上，少有从“君子之学”来发明的。朱熹与王阳明也概莫能外。

针对“在亲民”这一句话，朱熹所解落于一边，阳明所解又落一边。

阳明说“下面治国平天下处，皆于‘新’字无发明”，是真无发明吗？只恐怕阳明不但并未见到“治国平天下”一段气象，也未曾真实见到这一个“新”字。按照朱熹解读，所谓“新民”，也就是“使民新”，相当于开发民智、提升民德、淳化民风，这不正是“治国平天下”的题中应有之义？因此，说“无发明”是不确切的。

然而，回到文本来说，则王阳明以为应当还其本来面目，即按照“在亲民”来解读还是正确的。按照“在新民”解读，虽然也可以通，但是偏重于对“民”的改造，而“在亲民”则更侧重于对自己修养的完善，与“明明德”对自己心性的开发、以及“止于至善”对自己德性的成就一以贯之。