《大乘百法明门论》讲解第9讲
妙果寺 则金法师
二〇一九年三月二十二日于妙果寺宿觉讲堂
南无本师释迦牟尼佛（三称）
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
各位同修晚上好，阿弥陀佛！
今天晚上我们继续来学习《大乘百法明门论》，我们停了两次课，在这两次课的之间，让大家预习新课内容，不知道有没有预习？如果预习了的话听起来会容易理解一点。因为一段文字，特别是佛法，我们不常见的内容，你第一次接触，不太容易理解。如果之前有预习，经常看一看，有个熟悉的过程，再来听就会省很多力。所以课前预习、课后复习确实是非常必要的。
这一次我们去印度朝圣，12天跑了2500公里的范围。这个范围就是佛陀当年在世的时候，他弘法度众生的一个足迹。当然佛陀当年是用两只脚走路的，我们是坐车的。跑了这几个地方的感受，如果我之前没有学到佛讲的了义教法的话，看到那些景象我可能会很难受，甚至会很悲伤。为什么这么说？因为2500多年前的一位伟大的佛陀，示现在这个世界上把佛法的道理告诉我们，最后呈现出来的也是这样一个很荒凉的遗迹。如果没有听到一切法无生、唯心无境的道理，看到这情景真的会很难受的，甚至会对佛法的信心受到打击——你看佛那么厉害，那么有智慧，还不是变成了一捧黄土，我们学佛的意义何在呢？
所以我们要知道，释迦牟尼佛只是从一个真实相当中化现出来的一个五蕴的身心，像我们凡夫一样的一个化境，他本身就在演说五蕴本空的道理。如果五蕴身心是真实的话，那我们学佛就没有意义了，他会坏，他也死，你学到最后如果五蕴就是究竟相，除了五蕴以外，没有其他的东西，五蕴就是真实的存在的话，那学佛就没有意义了，佛法也讲不通了，因为你释迦牟尼佛都示现了一个无常生灭的现象。所以佛法的根本真实的含义，不在五蕴层面，我们一直学过来，一直在讲这个道理。《般若经》讲了22年，就是讲五蕴本空，三时教法，讲五法三自性八识二无我，还不是要讲五蕴本空吗？只有五蕴本空，真实不在五蕴层面，佛理才讲得通，学佛才有希望，否则的话，忙了半天，例如守五戒，守五戒也很严格了，很多要干的事我们干不了，很多快乐就失去了。学到最后，五蕴还是没有用，还是在生灭，那学的有什么意义？所以五蕴就不是真的东西，它就是一个幻境，是我们凡夫做出来的一个梦。
那么有了这样的认知，佛陀再怎么示现都没关系，黄土就黄土嘛，荒凉就荒凉嘛，因为佛来到世界上就是要告诉我们，五蕴是假象。有人说佛陀为什么不一直在世界上、不灭度？佛陀有这个能力，他可以让五蕴身心一直保持不坏，长久住世。不是不可以，是可以的。为什么他不这样示现？他这样示现我们就更加地理解不了五蕴本空的道理了，我们就更加地没有解脱的希望，我们更加地不珍惜佛法。所以从各个角度我们都可以知道，佛讲的五蕴本空、唯心无境，这个确实是了义的。所以通过这朝圣的一个过程，我不会因为看到那种没落荒凉的景象对佛法失去信心，反而信心得增上。所以给大家分享一下——“凡所有相，皆是虚妄。”我们不要著在相去学佛，著相上去学佛，我们只会离佛陀的本怀越来越远。佛来到这个世界上，是要让我们悟入佛的知见。那么佛的知见最简洁的表达就是唯心无境。这个心是圣者见到的真实境界，境是五蕴境界，唯有圣者见到的真实境界，没有凡夫的五蕴境界。这个道理其实要高度概括起来是非常简单的，记住这一个根本宗旨，我们学佛的大的方向无论如何都不会错，这样就会越学越安心，越学越有受用，因为我们是在跟真实相应。
新课学习
今天我们继续接着上一次的学习，把上一次的内容稍微复习一下，上次学到：“此五法、三性、八识及二无我，一切佛法普皆摄尽。”就这个地方。我们接着看下面：
【大慧，于此法中，汝应以自智善巧通达，亦劝他人令其通达；通达此已，心则决定，不随他转。】
上次把这一小节本来应该讲完，漏了，那我们今天看。佛告诉大慧说，你于此法中（就是上面讲的五法三性八识二无我，二无我的内容我们还没学到，等下后面会学到），这四个方面的概括，都把一切佛法包括无余、没有遗漏。佛就跟大慧说，你只要以你的智慧去善巧地通达这些法，通达的同时，你也要去劝他人令其通达。那么这样通达了这方面的法以后，你修行的心、见地就会产生一个决定性的理解、知见。这个知见就不会再随着外境、他人去转了，就不会被其他的带着跑了。我们学佛就要得一个决定。为什么生生世世学佛不解脱、不成就？就是因为我们把大量的时间耗费在无谓的犹豫、徘徊上面去了。所以古大德修行佛法，千里寻访善知识，他并不是说要依赖善知识给他解决问题，他只是想从善知识那里得一个修行的决定处。为了得这样一个决定，要耗费很多时间精力。比如，古来的赵州禅师80岁还要去行脚，还要去参善知识得决定，多么不容易的事情。因为这个是五浊恶世，是娑婆世界，不是佛国净土，所以想遇到真正的佛法是一件很不容易的事情。
那么这里佛陀直接就告诉了我们，你把五法、三性、八识及二无我的道理搞清楚了，你那个心——菩提心、修行的心、求觉悟的心，不管是知见上还是愿力上，都不会被动摇了。这是多么不容易的一件事情，多么值得珍惜的事情。所以我们从总纲领上直接下手去了解它，就可以减少很多的时间和精力，可以快速地进入到佛法正法的大海。
那后面世尊把上面说的以偈颂的形式总结一下：
【尔时，世尊重说颂言：
“五法三自性， 及与八种识，
二种无我法， 普摄于大乘。
名相及分别， 二种自性摄，
正智与如如， 是则圆成相。”】
这里意思很浅白了，他就说五法三自性，及与八种识，还有二无我，这些法就普遍地涵摄了整个大乘。其中的名、相、分别就是五法里面的名相分别，属于二种自性的范围。名、相是遍计所执性，分别是依他起性，正智与如如就是圆成实自性。正智就是正确的智慧，如如就是真实、真如、真实境界，那么这个就是不可坏性、不可破坏的真实境界，它属于圆满成就的真实自性。所以五法对应于三自性，这个清楚了吧？名、相是什么境界？凡夫境界！凡夫境界是属于什么？遍计所执性！分别，有能分别的心、有所分别的作用，我们只见分别的作用，见不到能分别的心，所以分别里面有依他起自性，也有凡夫境界（就是染污的依他起）。正智，我们现在凡夫不知道，没有；真实的真如，我们凡夫也没见到。这个是什么境界？圣者的圆成实自性。这样凡夫和圣者的境界分得很清晰了，这样就不会混淆凡圣境界。
如果学佛，你把凡圣境界混淆了，绝对出问题。修也不知道怎么修，修到最后你成没有成就也不知道。其实你应该知道的，只是我们偷心不死，我们总想以凡滥圣，故自己把自己骗了。其实圣人的境界，你成圣了你难道还不知道自己是圣人了吗？这样的圣人那也就不可靠了，是个糊涂蛋，所以这些东西是没办法作假的。但是我们现在末法时代，很多人学到最后就把自己当成圣人了，然后在那里搞一些玄乎其玄的东西，绕得自己稀里糊涂，绕得别人也稀里糊涂，这就叫自误误他，将来都是下地狱的种子， 所以不要玩那些虚的，没意义！我们老老实实按照圣人教导的，一步一个脚印、努力的地积功累德，转染成净，转凡成圣。这一生不行，下一辈子继续来嘛，或者往生到净土，听佛菩萨的教导，快速成就。搞假的搞错了，那就是背道而驰，这个可不是说成就慢一点的问题，是走错路的问题。
所以凡圣要搞清楚。而且这里不光是凡圣分清楚了，圆成实自性的安立可以让我们从凡转圣，怎么转？圆成实性还有一个含义是什么？正智，正智就是什么？五蕴皆空，你要以这个道理，五蕴本空的道理去观修，就是在转凡成圣。什么是凡什么是圣，怎么转凡成圣，全部交代清楚了。所以为什么《摄大乘论》讲三自性，说“一切诸佛密意语言，由三自性应随决了。”。一切佛讲的道理、讲的话，你搞清楚了三自性，你都可以知道他在讲什么，都可以明确决定地知道佛在讲什么。《大乘入楞伽经》里面讲：“五法、三自性、八识及二无我，一切佛法普皆摄尽，大慧，于此法中，汝应以自智善巧通达，亦劝他人令其通达；通达此已，心则决定，不随他转。”。这里佛菩萨都讲得很明白了，但是我们很多人没有因缘遇到这些法。不信大家可以问一问身边学佛的人，知道什么是五法、三自性、八识、二无我？问问看，可以说绝大部分甚至都没听说过。
那么以上就是《大乘入楞伽经》里面卷五的内容，下面我们就引《大乘入楞伽经》卷二里面的内容，重复把这三自性再了解一下。这是从另外一个角度又给我们介绍三自性。
三自性
【“复次，大慧，菩萨摩诃萨当善知三自性相。何者为三？所谓妄计自性、缘起自性、圆成自性。大慧，妄计自性从相生。云何从相生？谓彼依缘起事相种类显现，生计著故。大慧，彼计著事相，有二种妄计性生，是诸如来之所演说，谓名相计著相、事相计著相。大慧，事计著相者，谓计著内外法；相计著相者，谓即彼内外法中计著自共相。是名二种妄计自性相。大慧，从所依所缘起，是缘起性（卷一～大慧，相续灭者，谓所依因灭及所缘灭，即相续灭。所依因者，谓无始戏论虚妄习气；所缘者，谓自心所见xian分别境界。）。何者圆成自性？谓离名相事相一切分别，自证圣智所行真如。大慧，此是圆成自性，如来藏心。】
这一段又把三自性和我们介绍了一下。他说，再者呀大慧，菩萨摩诃萨当善巧地知道三自性的情况。那么何者为三呢？“所谓妄计自性、缘起自性、圆成自性”。这个妄计自性、缘起自性、圆成自性，就是玄奘法师翻译的遍计所执自性、依他起自性、圆成实自性。
“大慧，妄计自性从相生”，就是说凡夫的遍计所执自性是从相生的，相是什么相？就是我们现行起来的一个影像。佛后面有解释的，那么云何从相生呢？怎么从相生的呢？
他说“谓彼依缘起事相种类显现，生计著故”。就是说遍计所执性怎么起来的？就是从现行的影像生起来的。现行的影像是怎么回事？就是依缘起事相种
类显现。什么叫缘起事相种类显现啊？缘起事相种类就是现行的心识影像，这个心识影像其实就是我们因为无明的缘故，把它解读成了心外的色身香味触这五方面的内容。这五方面的内容本质上是现行起来的一个心识影像，不是心外的境界。但是我们因为无明的缘故，把它当作了心外的境界。当成了心外的境界，从这个角度就把它安立为遍计所执自性，就是妄计自性。为什么你有妄计自性？就是因为现行显起来的色身香味触的这五方面的影像，你把它执着成了心外实有的境界。佛给这个安立了一个名字叫遍计所执自性，为什么叫遍计所执自性呢？因为它不是一个心外真实存在的，你把它当成了心外真实存在的。那么从圣者见到的真实情况来讲，所安立的遍计所执自性是不存在的，所以遍计所执自性，压根就是凡夫的一个幻觉，不是实有的境界，是不存在的。因为我们这样虚妄的计著，所以我们把它安立为遍计所执自性。那么这里解释一下，什么叫虚妄的计著？生计著就是因无明延续虚妄分别执着而当成了心外实有的色境，就是色身香味触的色心二法里面的色法，然后同时再围绕他们进行分别，分别又产生了感受想法和心的运行活动。这就是五蕴，所以遍计所执自性或者说妄计自性，就是从现行现起的心识影像产生了执着为外境的角度安立的。那么这就是我们所谓凡夫的五蕴，所以它本质上是不存在的。
“大慧，彼计著事相，有二种妄计性生”。就是说遍计所执自性，产生执著的时候，执著那些现行现起来的色声香味触的心识影像的时候，它会产生两方面的妄计性，就是两种遍计所执自性，我们这样讲。那么这个境界，这种情况“是诸如来之所演说”，也就是说是佛看到的情况，凡夫不知道的。我们凡夫在错误当中不知道自己在犯错，只有觉醒的佛才看到我们在犯错在生执著，对不对？哪两种呢？
“谓名相计著相”，就是安立名言概念。还记得上次讲的名相范围那个概念吗？“名相计著相”，名简单讲就是安立了种种的名词概念。那么“事相计著相”，这个就是属于名相里面的相的范围。什么相呢？主要就是色身香味触。本来是五种心识影像，就像晚上做梦一样显现出来的，但是我们把它当成了心外的客观存在的外境。这个就是所谓的相、名相里面的相。五法不是名相、分别、正智、如如嘛？那么两种妄计性，一个是名，一个是相。
“大慧，事计著相者，谓计著内外法”。那么相的部分又分为两种，一个是内一个是外的。内就是我们所谓的精神现象，比如说感受、想法、心理活动，这个是属于内相。外相是什么呢？外在的颜色、声音、香味、感触，那么这些就是五蕴里面的色法。我们说的相就是五蕴里面的心法，受想行识的心法和外法就是色法。这个就是说我们遍计所执自性当中分成名和相，相里面又分成内和外两方面。那么这个全是我们虚妄执著出来的，本质上都是现行的心识内容。
打个比方说，遍计所执性怎么起来的呢？比如说我们的眼睛有毛病，我们看到眼睛前面、虚空当中有很多毛或者花、各种图案的东西在飞，那么这个眼睛有毛病，就是无明、无明颠倒。这些他感知到的一切境界不是眼睛外面的，是眼睛里面的。用这个比喻我们凡夫感知、感受到的一切都是自心当中的，但是因为眼睛有毛病的人不知道他有无明的缘故，就是眼睛有毛病的缘故，他把这个感知到的一切当成虚空中的毛或者花，那么这个就相当于我们无明以后，把内心感知到的一切境界当成了心外的一切，这个比喻是这样比喻的。这个无明被重复了无数次，我们无量劫来都是这样延续过来的，所以它完全成了一种自动化的运作，不需要你去想，我们自动地就会把五蕴执著为真实的，就是心所对的境界。这个病已经成了一个自动化的、不需要努力的。为什么？因为阿赖耶识被熏习了无量劫，它里面全是这些内容。那么这些心识在起作用的时候，当然就是这个境界，所以这个无明就这样来了，这就是遍计所执性的本质，它完全是一个颠倒执著出来的一个境界，不是真实有的。
后面“相计著相者”，“相”字应该是传抄过程当中的误抄。那么结合梵文和其他版本都是“名”字，你结合上下文也知道是“名”，那么“名计著相者” 呢？“谓即彼内外法中计著自共相”。我们凡夫本来只有内外法，为什么在内外法之外又成立一个“名计著相”呢？因为我们会对这些内外法取名嘛！比如说内在的感受，比如说感受很快乐，我们说我很快乐，快乐是不是名呢？感受很难受，很痛苦，我说我很苦，苦是不是一个名啊？我们看到桌子了，本来桌子是没有名字的，它本身是没有名字的，我们为了认识外境，为了交流沟通，我们要安立一个大家约定俗成的名字叫桌子，是不是给它取了个名啊？其实对于桌子本身来说无所谓叫什么，它没有名字的，名字是我们安上去的。好，这个就是“名计著相”。
“自相”是什么呢？比如说独立的一个自我吧！从自相的角度讲，我说我叫某某，这是一个自相。那么从共相的角度讲，我说我们大家都是人，人就是一个共相，是从自相当中抽象总结出来的一个名词，所以叫共相。从我这个人、个人的角度讲，也可以是共相，为什么？我说我是由地水火风构成的，我由精神和物质构成的，人又成了一个共相，那么地水火风又成了自相。所以自相共相不是绝对的。从本质上讲，凡夫感知到的一切五蕴法都是共相。比如说极微，有一些人说构成整个世界的最小的基本单位是基本粒子，这不是共相吧？其实基本粒子，我们先不说它是个悖论，我们先承认这个世界是由某一个东西、某一种物质构成的。但这个物质是可以分割的，基本粒子分下去还可以分，可分得再小，其实是可以一直分的，分到最后，佛经里面讲叫分到没有相了，可以分到没有相，分到最后消失了，这个道理就有点深了，以后再说。所以说不管你凡夫境界内，你拿出什么来都是可以分的，他本质上都是共相。好，这都是我们凡夫的一种虚妄执著出来的境界。
那么这样有了名有了相以后，名相一纠缠一结合，我们是不是就认为我们感知到的更真实了？所以虽然说相可以有名字也可以没名字——如果没有名字，你可能很快就忘了，就不记得了，对不对？如果你给它取了个名字，你的印象就很深刻了，你就记得很清楚了，它在你的心中的真实感就被强化了。所以在我们用“名”去给这些外境“相”安立名字的过程当中，强化了我们凡夫执着内外法真实存在的那种错觉，也就是在强化我们的无明，把我们不断地往虚妄颠倒的梦境当中去引导、强化。所以“名相”就是这样相互纠缠，不断地缘起，强化了我们凡夫的无明。
“是名二种妄计自性相”。这就是凡夫最主要的两种遍计所执自性的情况。名、相，相里面分内相和外相，我们分开讲就三个方面的内容，这个都是遍计所执性！其实就是从染污依他起的角度来介绍遍计所执性本来无生，从来没生出来过。换句话说，遍计所执性压根就从来没有存在过，是我们凡夫共同的一个幻觉，是一个幻觉。实际上，圣者见到的真实情况当中没有的，只是我们凡夫的一个颠倒执著。
“大慧，从所依所缘起，是缘起性”。那么什么是依他起自性呢？依他起自性就是从所依，什么是所依？依就是种子，我们凡夫的整个五蕴身心、六根六尘十八界，一切都是依据阿赖耶识种子现行起来的，所以从这个角度讲，把种子叫做所依，阿赖耶识叫做所依。什么所缘？所缘就是现行了以后，我们是不是对他有一个解读，解读成了什么？五蕴，我们现在能感知到的是不是只有五蕴呢？五蕴哪里来的？我们对心识起现行以后的影像做的解读。这个解读是错误的，为什么？因为我们有我法二执的无明，我们有无明的缘故、迷惑颠倒的缘故，我们把心识、现行本身解读成了五蕴。五蕴就是我们所谓的客观外境和主观的精神，本质上没有内外只有心，我们解读成了内外，就成了一个错误解读。这个错误的解读，就是生起将来虚妄分别的颠倒的心识种子的来源——解读错了，就留下记忆，记忆就是心识种子，心识种子将来现行成熟的时候，现出来的又是把心识现行解读为五蕴存在，它就不断地延续这种错误。所以种子起现行，现行又熏成种子，种子跟现行相互依靠，缘起了整个的三界六道的梦境，这个就是凡夫染污的依他起自性。我们轮回怎么来的？根本的原因就在这里。
好，这里引《大乘入楞伽经》卷一里面内容介绍一下，佛把真实的因缘说得更清楚了。
【《大乘入楞伽经》卷一：“大慧，相续灭者，谓所依因灭及所缘灭，即相续灭。所依因者，谓无始戏论虚妄习气；所缘者，谓自心所见分别境界。”】
他说相续灭就是指现行的种子断了，也就是说我们的整个六道轮回不起来了，大梦醒了，就是觉悟了。怎么觉悟呢？一定要“所依因灭及所缘灭”，才能真正地把轮回的相续给灭掉。那么什么是所依因呢？“无始戏论虚妄习气”，习气就是种子的另外一个词、代名词、同义词，就是我们无始以来戏论——没有真实的情况，我们在那里说，这样的一个言说的习气就是名相嘛！这个习气种子，就是所依因，整个六道轮回显现出来的依据就是种子，是无始以来累积到心里面的虚妄分别的那些习气种子，就是阿赖耶识种子。那么所缘呢？就是自心所显现的，“见”古代通“现”，出现的现，这里读“xian”。那么自心所显现出来的那些你在那里分别的境界，这些境界是什么境界？五蕴嘛！就是六根、六尘、六识、十八界，所以我们不断地在分别这个境界，这个境界熏回到心里面留下的记忆种子，就还是这样的种子，对不对？所以我们的轮回就这样子，虚妄戏论分别，不断地这样熏。那么这个时候佛来到我们梦中，告诉我们五蕴是虚妄的，那是不是把轮回的根给挖掉了？五蕴皆空，这个真理就是挖轮回的根的。从根源上解决我们的问题，如果你把五蕴皆空的般若的正法的法义搞错了一点点，挖轮回根的作用是不是就没有了？所以你要知道把般若解读错了，后果很严重，知道吧？不是开玩笑的。
好，那么轮回的因以及解决，其实我们都知道了，后面他就进一步讲，“何者圆成自性？谓离名相事相一切分别，自证圣智所行真如。大慧，此是圆成自性，如来藏心。”圆成自性就是说要离开遍计所执自性的，也就是名和相，名相事相的一切分别，就是要离开遍计所执自性，就是整个五蕴，就是六根六尘六识十八界，就是凡夫一切境界全部要离开。不是让你在这个境界当中找一个平衡，找一个圆融。五蕴要不要离？这里明明白白地写着离，对不对？什么叫圆成实自性？就是要证到遍计所执自性，或者说染污的依他起自性不起现行了。而且不起现行了以后，或者说离开了遍计所执自性，名相事相一切分别以后，这个境界是什么境界？“自证圣智所行真如”，看到了没有？是你亲自证到的圣者的智慧，在那里产生作用所运行的这样一个真实境界。所以怎么是凡夫境界里面找一个不二呢？
“大慧，此是圆成自性，如来藏心。”我们看一下圆成自性，这个里面其实有两层含义，一个是遮诠的，我们以前讲过，就是遍计本空，就是五蕴本空，这个是属于一种无为的真理，这个真理永远不会变，不可破坏，它就是一个决定性的真理，无为无造作，所以它称为圆满成就真实性。还有一个就是表诠的含义，就是圣智亲证的真实性，不光是理，它是事，也就说有真实境界的。
“如来藏心”是什么意思？这个心如果不是有梵文对照的话，我们又会混淆，又把它当成什么真心，不是的。这个心在梵文里面，心有两个梵文表达含义，一个是心脏的心，一个是精神活动的心，意识的心。这个地方是心脏的心，引申义就是核心的意思。就是说圆成实自性是如来藏当中的核心内容，核心法义。只有具备了圆满成就真实性的圆成实自性，我们才能够把如来开发出来。也就是说你只要掌握了五蕴本空、遍计所执自性永无有性这个法义，就可以把那隐藏的如来开发出来，也就是就可以见真实，就可以成佛。你看，三自性里面，遍计所执自性是虚妄的，依他起自性是真实的但有染污，那么怎么从虚妄的染污的转到真实清净的？圆成实自性真理告诉你，五蕴永无有，五蕴本空，遍计所执性永无有。按照这个去观察，去观修，修到最后就能亲证真实境界，证到真如、如如。从这两个角度而言，圆成实自性就包括了正智和如如。前面刚刚讲的，这个就是你转凡成圣，把如来开显出来的核心法义，就是如来藏心。这么重要的内容，转凡成圣的法义，如果理解错了，是不是就不能见到如来了？因果不相符嘛！
所以《楞伽经》为什么重要？他就是明明白白地把成佛的理论方法、标准全部讲清楚了。为什么我们从古至今很多人不喜欢学《楞伽经》？一方面学不懂。为什么学不懂？接受不了唯心无境的法义，不相应，知道吗？不是它有多难，是它跟凡夫的遍计所执自性不相应，太颠覆了，所以很多人不深入学习。特别是实叉难陀的译本出来了以后，它比前面第一个翻译的版本容易理解很多的。实叉难陀的译本也是唐代的时候翻译出来的嘛，为什么后来的很多人就不学？这就是我们众生的共业所感，福薄障重，接受不了这个了义教法，总要在凡夫的境界里面找一点存在，让自己安心。他不知道那个是把他往无尽的轮回里面推的，自作自受的一个愚痴的做法。学佛为什么就不能听听佛讲的呢？非要自己搞一套，搞出那么多花样，耽误那么多人，困在那个幻境里面。大家放眼看去一下，到处都有这样的人，学了很久修行的正确的起点、起跑线都没找到。
【如来藏】
我们把如来藏稍微再讲一下，在《胜鬘经》里面说如来藏有两种，一个叫空如来藏，一个叫不空如来藏。如来藏可以从这两个方面来理解。
我们先看一下什么叫空如来藏？空如来藏，意思就是从空我们凡夫境界的角度来讲如来藏。要把凡夫增益的东西，也就是我们凡夫遍计所执自性，它本来没有的，但我们认为有，这是不是无中生有增加出来的东西？从这个角度叫增益。那么说空如来藏的目的就是为了破我们的这种增益，简单讲就是要破我们的遍计所执自性，就是要转染污的阿赖耶识为清净的依他起。空如来藏简单讲就是要空凡夫境界。
那么不空如来藏呢？不空如来藏意思就是说有真实存在的东西不能空，也空不了。什么是真实存在的自性？就是圣者见到的那个真相、真实性，有的！不是否定了凡夫境界就啥都没有了，是否定了凡夫的境界以后有不空的真的存在性。那么这个就是从补我们凡夫损减掉真实性的角度，安立了不空如来藏。他的另外一个名字叫做智如来藏，正智，就是圣者的正确的智慧。这是如来藏的一部分内容，也包括正智证到的真如、如如，也可以称为圆成实自性。
那么有了空如来藏和不空如来藏，这两者已经够了——什么没有，什么真的有，讲清楚了。对吧？但大家有没有听过有一种说法叫作“空不空如来藏”的？应该有人听过的。这个佛经里面没有的，是后人为了把空和有做一个调和，自己搞出来的一个空不空如来藏，空有不二的如来藏。这个佛从来没讲过，是后人搞出来的，这又把一些人给迷惑了。搞出这些说法的人，不知道不空如来藏是讲圣者境界，空如来藏是讲凡夫境界，所以他要搞一个空不空如来藏，做一个空有不二的调和、平衡、圆融。大家知道一下就好了，以后听到空不空如来藏，可以不去操心了，要不然被带着跑了，又不知道什么时候转得出来。
后面我们再接着说佛经（楞伽经）：
【尔时世尊，即说颂言：
“名相分别， 二自性相，
正智真如， 是圆成性。”】
说得很清楚，“名相分别，二自性相”。名相是遍计所执自性，分别是依他起自性，染污的依他起自性，凡夫的依他起自性。正智、真如是圣者的境界，圆成实自性。
【“大慧，是名观察五法、自性相法门，自证圣智所行境界。汝及诸菩萨摩诃萨，当勤修学。”】
这里又告诉我们一个道理，你像上面这样观察，就是观察五法、三自性这些法门，这些法门是那些已经亲自证到圣者智慧后才见的。所以五法、三自性、八识、二无我，是圣者看到的境界，压根就不是凡夫能思议的。凡夫身在错误的遍计所执性的幻觉当中，都不知道自己错了，怎么知道名相是虚妄的、是遍计所执性？即便佛菩萨反复说，我们都难以接受啊！所以五法三自性讲的凡夫的境界和圣人的境界，这都是圣者亲自见到的真相，而告诉我们的。所以我们就需要依教奉行，如理作意，不要在那里自己去搞一套，自己搞一套对自己和别人都没有任何好处。因为我们没醒过，从来没见到真实，自己那一套有用吗？没用。只有醒过来的人才能让我们醒过来，是吧？
时间又不够用了。接下去的内容我们就下一次再讲，下一次我们就把三自性再引用《摄大乘论》的内容来反复地学习一下，因为三自性非常重要。真正地理解了，那么理解佛法就不会有方向性的、原则性的问题了，非常重要，我们要反复学一下。
有问题可以提问。
答疑开示
【学员：前几天在一起会餐的时候，中间聊到了五蕴皆空，然后就有一个传统文化老师，就提了这么一个问题，他说：“五蕴皆空什么都空，什么都是假的，那么我们求生净土，往生西方极乐世界，你怎么知道莲花过来是真的莲花还是假的莲花？那阿弥陀佛过来接是真的阿弥陀佛还是冤亲债主变的假的阿弥陀佛？而且这个寺院里阿弥陀佛的像都是不同的，你怎么去确认？”请师父开示，阿弥陀佛。】
则金法师：请坐。这个分清楚真假，你要看站在什么角度。要站在凡夫的角度来讲，你看到的一切都是假的，包括释迦牟尼佛都是假的，他是化身佛。佛就知道我们凡夫的特性，你看什么都是假的，我就以假象来迎接你又怎么样？释迦牟尼佛不就是以一个假象来度我们、告诉我们佛法道理吗？阿弥陀佛来迎接你的时候，你看到的阿弥陀佛本质上讲就是假的，但是阿弥陀佛利用这个假象就可以把你接引到极乐世界去，不矛盾。他就以假的把你接引到西方极乐世界去，你以为你见到的西方极乐世界是真的吗？你去到西方极乐世界，那西方极乐世界还是假象。
你只有去到西方极乐世界继续修行，最后证得了无生法忍，你才真正地花开见佛，见到真相，那个时候见到的佛就是真实。真实就是你生命的真相，不是外在的有个形象的佛叫真佛，知道吧？首先要搞清楚什么叫真佛，什么叫假佛才好说。真假都分不清楚，你说不是戏论吗？所以你要去思考，他这样讲，他讲的真假怎么界定？从真相上讲唯心无境，我们讲了一年多都讲真相，你应该反应得过来，这个心不是凡夫境界，凡夫见不到的。凡夫的境界只有五蕴。五蕴都是不存在的，假的。你看到的色像、佛像不都是五蕴范围内的吗？对不对？也是五蕴范围内的，也是你心外的，你觉得是你心外的，其实不是你心外的。因为我们有无明颠倒缘故，我们把它看成心外的佛像，所以你看到的这个佛像当然是幻境了，假的呀，颠倒了嘛。
所以唯有的心，这个心只有见到真相了，你才知道它是什么样的。见到这个心就叫见真佛了，佛就是那个心，真有的心，不是外在的三十二相八十种好的那个。所以你说什么是真什么是假，你一定要搞清楚，凡夫境界、圣人境界，你要一定要分清楚，分不清楚就一定混淆凡圣。混淆了凡圣，你修行白修了，说实在话，最多结缘，慢慢地积功累德，跟佛结缘，你还没真正跨入到实修的起点上。但是有些人理解不了，你也不要灰心，谁都是要这样过来的。你还没有进入真正修行行列的前面的步骤，前面的努力不能少的，少了你永远进入不了真正修行的行列里面。但是你要知道，你的目标要清晰，这一切现象、五蕴全是虚妄的，只是我现在理解不了，我朝这个方面努力，我不诽谤。你如果诽谤了，你就制造了你靠近这个真相的障碍，就会障碍你自己将来理解这个真相。
所以为什么佛法老强调你理解不了的，不要诽谤，诽谤就是种障碍的种子。其实像他那样提问，都是以自己凡夫的知见在障碍自己，不是一个正确的学佛态度。正确的学佛态度是佛怎么讲，我怎么理解、我怎么信，我理解不了，我忏悔自己，我不以自己凡夫的知见去揣度佛的智慧，你根本就没那个资格去揣度佛的境界的。
我们凡夫天生都有增上慢。什么叫增上慢？你没那么高，你认为你有那么高。我们凡夫都会犯这个错误的，拔高自己，增高自己，增上自己。其实在佛的眼中，我们很可怜的，愚痴啊，我们不要太自信了，应该虚下心来听佛讲的，别人在旁边不理解的，没关系，他是凡夫，他也没学佛，或者说他没学到正法，你自己要站得稳脚跟，你要依佛菩萨讲的去学、去修，否则的话，你生命哪有那么多精力被这个人弄过来，那个人带过去？
所以佛在这里给我们下保证：五法、三自性、八识、二无我，你要是通达了，心则决定，不随他转。都在给你安心嘛，打保票。作为佛弟子应该这样信，你不是佛弟子，我不这样说。
【学员：我想问一个问题，就是我们现在坐在这里，听师父讲法，是谁在听？是我们的心识在听吗？】
则金法师：对，本质上就是我们的心在听，但是你见不到这个心，你只感知到心的作用，我们唯一能感知到的就是心在起的作用，能起作用的心，凡夫都看不到，看到的就是圣人，它是可见的。佛都讲了如观掌中庵摩罗果，不是一个玄妙的东西，不是什么玄妙的东西。有时候佛说讲的有些话，我们不可思议，我们理解不了，但那个只是我们凡夫理解不了，我们凡夫觉得玄妙。在圣者已经见到真相的圣者来讲，它不是什么不了见的玄妙的东西。真实境界里面有境界可见的，最简单的我举个例子大家就知道了。比如圣者的真实四智，它就一定起作用，它就一定有运作。你说你见到真相了，但它是无为法。这个是说不通的。有的东西有自性的东西，就是真实的存在，就可见。没有自性的东西才可以说它不存在，不可见。所以这个你可以放心，没有心你怎么能有心的作用在呈现？你听到境界，就说明是心在起听的这个作用嘛。只是我们是起了虚妄颠倒的作用，所以我们见不到那个真实有的心，如果我们不虚妄颠倒了，我们就可以见到真实有的心。
真实境界，虽然说我们凡夫不可思议，不可想象，不可言说，并不代表它就是我们认为的那种玄乎其玄的东西，于已见真实的圣者，是现量境界，一清二楚的。一定要分清楚凡圣的区别。
【学员：刚才我听师父的解答。我就在想，那我们是不是说刚才就说去西方极乐世界，之后最后成佛。是不是其实成佛其实就是见到自己的心，其实佛就是自己。就像师父说的，眼睛有病，看到空中有花，是不是到了那里就是把你这个眼睛的病治好了，就看到真实，自己就是佛了呢？】
则金法师：可以这样理解，可以的。我们一直在学了，听佛说了无我以后就怕说“我”。其实没必要，你把佛法的道理搞清楚了，说“我”没问题的。这个“我”不是我们现在认为能所对立的自我，不是这个，你见到真实了以后，那个“我”可以安立为一个没有对待的“我”，一个绝对的“我”，这个也是可以用“我”的，佛经里面也有讲我，《涅槃经》里面也讲常乐我净呐，对吧？所以只要你真正理解了见佛是见什么，就是见真实性本身，就是你已经觉悟了真实性本身，真实性本身是没有能所对立的，它就是真实本身而已，没有真实之外的东西存在。一真一切真，你见到真实了，你就没有虚妄了！你就不会再说真实之外，还有一个存在，不会有一个这样的想法了，这个见解就没有了。因为你见到的真实本身，没有内外的，就是真实本身。我们说有内有外，是因为有二元对立，有我就有我所对的，有我就有他嘛！凡夫的自我，二元对立的自我幻觉消除了，就没有一个和外在对立的自我了，这个时候就是整个真实本身了，我们讲绝待，就是没有对待，没有二元。绝待的真实性。
所以每一个佛菩萨，只要登地的圣者和佛，他们见到的真实都是一样的，只是圆满度不够。比如说见月亮，月亮都见到月亮，但是有些见到初一的初二的初三初四初五，佛见到十五的月亮，所以真实都是没有差别的，它是客观存在的。我们凡夫为什么不敢放掉自我呢？不敢放掉我执法执？因为他从没见过真实，所以不敢放假的。所以唯识为什为很好？它就告诉你，有真的。告诉你唯有的心，但是这个心不是你凡夫的境界，是圣者见到的境界，所以你不要在心上动脑筋了，以为自己就见到心了！
你见到心是有标准的，不是你在那里瞎想的。标准是什么？大家知道能想起来吗？对，五蕴皆空，似义相永无有性。你的五蕴，整个境界，这个梦境彻底地醒了！就像你昨天晚上睡觉，梦中的境界不见了，它是有标准的。所以不要担心，有真实的，只要把假的放下，就能见。真实的那个东西就可以取个名字叫我，或者说叫佛，都可以。叫什么名字无所谓，你只要理解这个意思就可以了。就这样。
有问题可以提出来。可以想，你们以后听课不懂的地方，可以拿个笔记下来，记下来，课后可以问的，时间也不多了，那没问题我们就这样！
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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三途苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。
阿弥陀佛！
