顾如：简评《何新释巨子》，兼讨论墨家组织
何新有文讨论墨家巨子之称。大体正确。
尤为可以肯定的是：何新指出墨家所谓“贱人”，是因为当时士农工商，而墨家属于工商层，所以是贱人。儒者们一直模糊称墨家是平民，是工人阶级之类，实际是故意模糊和歪曲。在先秦士农工商之中，农工商皆有产者。农民进入战国后很多人失去土地，但工商一直都是有产者。无产者反而是士这个阶层，尤其是其中的文人。孔孟皆仰赖君主赏赐才有了钱财。然而所谓有产之产，在古希腊的本意就是资产之产，是能够经营生财的资产。有钱不等于有产。所以孔孟之流皆无产，反而墨家之工商贱人们是当时的有产者。这从墨家讲求利益，讲求不干涉市场可以印证。而儒家却主张不必言利，要分田地搞平准之类。是典型的无产者的思维。儒家认为“爱之则养之”，墨家认为“爱之则食之”。儒家的爱观念也体现了乞食者的视角，墨家则体现了分配者的视角。
不过何新讨论“巨子”则似是而非。究其原因，是代入儒家思维到墨家之中，替换了墨家自身的思维所致。
其一，何新认为墨者能够赴汤蹈火，因为纪律严明。实际上《吕氏》本有断语: 能够赴汤蹈火是因为巨子“至德”。而不是因为什么纪律。“至德”虚了一点。那么墨家之至德是什么呢？是辅万物，而不是主万物。是辅助者，而不是领导者。是成就他者，而不是教化他者。《尚同》称天子“故与人谋事”。儒者看不顺眼通过校改消除掉了。天子亦不过与人谋事者而已，并非主导者，而是辅助者。《大取》篇批评了儒家倡导的“杀身成仁”“舍身取义”。认为“求为义，非为义也”。也被儒者看不顺眼，通过校改消除掉了。何新不察，仍然犯了同样错误。用儒家理路替代墨家理路，实际得出的是儒家式组织特点。
其二，何新也许认为巨子执规矩就是主导者。这也是代入了儒家“非天子不议礼不制度不考文《中庸》”的理路。而墨家不这样认为。墨家认为“君臣萌，通约也”。君王也是天臣，也有其天职。其天职是使人们的“约”能够通行。也就是执民约者。儒者们看不顺眼，将“萌，职责”通假成“民”，然后又用唐朝形成的“通，统统”字义去解读“通”字。将墨家这段伟大的文字弄成了儒家的：君主是将臣民统统约束起来的人。就墨家本身理路而言，君王执民所立之法以治民，并非主导者。因为法律是百姓自己规定的。君王只是用带头守法（君，以若名者也）和执法方式“辅”助百姓。何新仍然不察儒者对墨家经典的校改，仍然带入了儒家理路。
其三，巨子是表率，何新也许认为表率就是主导者。这也是代入了儒家理路。所谓表率有两种，一种义本于外，一种义本于自心。本于自心的是儒家思孟系统。所谓“仁义礼智，皆本于自心”。义本于外也有两种，一种是儒家孔子和荀子。所谓“非天子不议礼不制度不考文”“非礼勿动，非礼勿听”。这种义本于外是本于天子。而墨家的义本于外是本于“世相与共是之”——人们的共识。显然儒家两派的表率都是主导型的表率。而墨家的表率是要做人们共同认可的人。是守法型的表率，是辅助型的表率。辅助的对象是民。
由于何新总是带入儒家理路，所以把墨家巨子也看做了儒家君王。当今之影视作品也受儒者制造的幻象影响，把墨家组织描述成纪律严明，绝对服从。而实际讲“无违”的恰恰是儒家孔子。孝父无违，以孝事君的儒家孔子。《吕氏》讲墨家的时候，本有“墨者以为不听钜子不察”，墨者认为可以不听从钜子的不察之说。而儒者不知道依据什么规则将之重新组合成“墨者认为不听从钜子就是不察”。实际还是他们自身思维惯性的体现。何新之说谬矣，然而墨者为什么能够赴汤蹈火呢？从墨子书和各家记载看无非三点：1、墨者有信仰。信仰使得人们坚定。2、墨者有强烈责任感。3、墨家组织能够切实实现墨者们的利益。墨家认为“义，利也”。墨家组织之战斗力、感召力绝对无源自巨子给弟子们定了必须赴汤蹈火的纪律。至于何新引用汉儒“父，巨也。家长率教者，从又举杖”，“父者，矩也。以法度教子”。就显得有些无聊了。这两句是在借用“巨”解释父，而不是用父解释巨。“从又举杖”者，父字之形，怎么就变成了巨字之形？“以法度教子”更是儒家《礼记》所言：“父母，君命教子者也”。与墨家都没有关系。墨家并没有将巨子与弟子的关系比附成父子。《墨子》书反而称“仁人为天下度也，犹孝子之为父母”。按照儒家的家庭伦理思路，应该声称巨子把弟子们看作父亲才对。实际墨家认为“皆天之臣也”。一般不使用家庭伦理作为思考。
最后附带提一下人们对墨家三分的痛心疾首。实际也是从儒家的大一统思维看问题。而墨家本身是鼓励弟子们互相辩驳的。《经下》曰：“学之益也，说在诽者”。如果没有先秦墨者们相互之间和与儒家的大辩论，哪里会有今天我们看到的伟大而完美的墨学呢？各位多虑了。
附文：
何新：释“巨子”
——兼证墨子出身及职业
晚周之墨家，不仅为一学派，亦乃一组织严密之教门。其首领称“巨子”。（《淮南子·泰族训》：“墨子服役者百分十人，皆可使赴火蹈刃。”《庄子·天下》：“以巨子为圣人，皆愿为之尸。”）“巨子”一名，乃墨者所独创。旧释皆训“巨”为大，谓“巨子”即“大子”（郭庆藩《庄子集释》疏：巨，大也）；然私意常疑此非正诂，兹辨之如次。
《说文》工部：“巨，规巨也。从工，象手持之。”则巨乃矩之本字，即木工所用之方尺也。又“巨”可作规巨之省称。段玉裁言：“规矩二字犹言法度，古不分别。规圆矩方者，圆出于方。圆、方皆出于矩也。”（《说文解字注》）以是可知，训大非巨字本义。所谓“巨子”者，从今字当作“矩子”，亦即执规矩者，乃墨派内部执掌法度领袖之专称也（巨子，或书作距子；距亦通矩，例见《周礼·考工记》）。《墨子·天志上》曰：¨我有大志，譬如轮人之有规，匠人之有巨。轮匠执其规巨以度天下之方圆曰：中者是也，不中者非也。……天志者，亦我之度也。”此言正合“巨子”命名之取义。又汉代画像中伏牺，手中掌执一方矩（见东汉武梁祠石室画像及重庆沙坪坝出土汉棺画像）。古代传说中，“伏牺制嫁娶”，造器创法。故其画像以手中执巨为象征，所取义与墨家“巨子”正同。
澄清“巨子”之本义，则可解决墨学中一悬疑已久之问题，即墨子之出身与职业应为木工。
1．墨派首领称“巨子”。规、矩，乃木工所必备之器。又墨子姓墨，墨，于古为贱字，凡言墨者，皆无美称（《国语·吴语》：“墨，黑气也。”《释名》：“墨，晦也。”
《荀子·解蔽》杨注：“墨，谓闭塞也。”《左传·昭十四年》杜预注：“墨，不洁之称。”
《汉书·刑法志》：“墨，黥也。”）故以墨命氏者，唯百工中操“绳墨”、“矩墨”为世业者能之，而此即木工也。（按，或曰墨翟出身夷氏，其说晚出，不足据。）
2．墨子为当世贵族及儒者所轻贱。《荀子·王霸》：“役夫之道，墨子之说也。”役夫者，身隶官府之百工也。又墨子见楚献王，王目墨子之道为“贱人之称为。”“贱人”之称，犹恶于小人。春秋贵族所称“小人”常指农夫（《史记·仲尼弟子列传》：樊迟请学农，孔子曰：“小人哉樊须也！”）。“贱人”之称则唯指社会等级在农夫以下之工、商、皂、隶也。
3．墨子尝自言所业非士亦非农夫（《墨子·贵义》：“翟上无君上之事，下无耕农之难。”），而《庄子·天下》谓：“后世墨者多以裘褐为衣，……日夜不休，以自苦为极。”《墨子·备梯》谓：“禽滑厘子事于墨子三年，手足胼胝，面目黧黑，役身给使，不敢问欲。”于此可见墨子与其门徒谋生作业之艰苦行状。
4．墨子与春秋名匠鲁班同时代，交往多且深。而墨子之木工技艺，则过于鲁班。如《墨子·鲁问》记：“公输般（据《孟子·离娄》赵注，即鲁班。并见王引之《春秋名字解诂》：公输班，字若，即公输般，鲁班）削竹木以为鹊。鹊成而飞之，三日不下，墨子谓公输般曰：子之为鹊也，不如翟之为车轮。须臾，刻三寸之木，而任五十石之重。”（事并见《韩非子·外储说》，所异者，谓制木鹊者乃墨子也）。此事或以为虚妄（王充《论衡·儒增》：“儒书称鲁般、墨子之巧，刻木为鸢，飞之三日……夫刻木为鸢以象鸢形，安能飞而不集乎？既能飞翔，安能至于三日？”），然余谓此事可信为实录。鲁、墨之鹊，以竹木构成，不假动力，实即人类最早发明之风筝也。
鲁班又曾发明攻城之云梯，然亦为墨子发明守城新器多种而挫败。（事见《墨子·公输》）
5．墨子所行道术，与晚周诸子皆不同，尤与儒家对立最甚。儒家乃贵族之礼教派，墨家则务实之功利派。兹举一例。孔子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）而墨子则曰：“利，所得而喜也”，“功，利民也”，“凡费财劳力，不加利者，不为也”（《墨子·辞过·经上》）；乃公然以谋利为宗旨。以儒家观点视之，所行为“小人”之道无疑矣。然此种功利之态度，亦正墨子出身及务实观念之反映也。
总以上五证，当可论定，墨子木工出身，其学所本乃出于古共工之官及世传工艺之学。春秋时期，工商食官之旧制渐形瓦解，百工散于民间。因无田地无恒产，工匠遂沦于平民社会之最底层，其地位不唯低于“士”与“庶人”，且在“小人”（农夫）之下，而被视作“贱人役夫”。墨派社团，正是以社会中此种阶层为主要成分之团体耳。唯此，则墨者集团当可视作中国历史上最早之手工业行会组织也。
【附录】释“巨公”
拙文《释巨子》训巨子为持矩者，近又得几点旁证。《汉书》中有称天子为“巨公”者。案《说文》：“父，巨也。家长率教者，从又举杖。”《白虎通·三纲六纪》：“父者，矩也。以法度教子。”矩（巨）实即古代之权杖。此皆可证，古俗以持巨为立法者之象征。巨子即墨家团体共同拥戴之父也，故称“巨子”。古称国君亦天下之父也，故亦得称“巨公”。
（原载中国社会科学院研究生院学报《学习与思考》，1984年第4、5期，笔名“求是”。校录：黄世殊）
