《王阳明大传》书摘

在日本，阳明学不仅是一门重德行，以良知说为根本的学说，更被认为是行动哲学。日本人在探究事物时是整体性地去理解事物，而不是站在事物的对立面去研究。这种整体性理解指的是将事物和自己的内心合为一体之后再去理解，而不是把事物对象化，然后通过思辩的态度去理解。这就是日本人的感性理解方式。-日本人的收纳术，与自然与事物的和谐相处，无一不体现出活在当下，感恩大自然的馈赠的生活态度。

君子爱人以德，小人爱人以姑息。-育儿之道需警醒。

王爱民所教，静坐悟入，并不是坐禅入定，儒学与佛教道教之间之间的区别，在于简练平实为本，通过实践磨练来悟道。禅讲的是无目的，而儒教中讲的是有目的。如同有舵之舟和无舵之舟。无舵之舟，不逆风而行，而是随风顺水，故可得自在无碍，而舟若有舵，则可乘风破浪，达到想去的彼岸，亦可谓自在。

王元明在提出致良知之前，将诚意作为培根之学的主旨。而当他提出致良知之后，致良知就成为培根之学的主旨。

王阳明倡导立志的终极目的，此为学问之根本。成圣之道自在于存天理，去人欲。天理应当亲自体会，不可言传。

中庸第1章。喜怒哀乐之未发，谓之中发，而皆终结谓之和中也者，天下之大本也和也者，天下之达道也，致中和，天地位焉，万物育焉。无过，无不及，中正状态之“中”，为天地万物之伟大根本，而包容众多事物的调和状态之“和”，是通达天地间任何地方的途径，也就是说大本达道是做学问的根本的正确方法。-日本学习王阳明而形成的人文精神是日本之所以崛起的根本原因。

立志，立诚，为学头脑。

圣人之所以能够成为圣人，并不是因为他们不犯错，而是因为他们敢于改正自己的错误。

《中庸》讲的君子之道，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，考诸三王而不谬，百世以俟圣人而不惑。

王阳明的动静论。心，无动静者也。求静之心即动也，恶动之心非静也，是之谓动亦动，静亦动，将迎起伏，相寻于无穷矣。循天理即为静，循人欲称之为欲动。王阳明谈论动静是建立在天理人欲论的基础上的，他并不认为静处的功夫是好的，他主张事上磨练，提倡致良知。

儒家生死观。生死如同昼夜，知昼夜，即知死生。致良知才能去生死之念。-良知尽处似无秩序，实则美德。如同死亡，似乎一切归寂，实则生的开始。

良知之名，万古一日。一念良知，贯穿上下，无中无事，前念不念，后念不生，生生不灭。-人心有天地万物一体之仁。

儒学误入歧途，一是陷入训诂记诵辞章之虚妄，二是想实现圣人之学，有志于事业，却最终陷入功利之习。唯有致良知可以去掉功利之念。良知是自古以来圣人相传的血脉，任何人都天生具备，只要遵从良知，人们就能立即判别事物的真伪，私欲之念就像投入火炉中的雪一样消融。

良知的本体是一种道德的感知，会被看成宇宙的真实存在。通过保持真正的自我“真吾”，可达圣人境界。

知道是非便是良知，至此良知，远离是非则是格物。

功夫应该用在必有事焉上，勿忘勿助，只是对他的一种补充完善。

狂者进取，狷者有所不为也。可以断乡愿。-做真实的自己，表达自己真实的想法，以德爱人，可以避免让自己讨好别人。

人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。

圣人处此，更有何道？

此心光明，夫复何言？

最让人唏嘘的是王阳明死后，由于未按照君王的意愿，他的子嗣被牵连。后来虽然被平反，但是他的后裔也为争他的爵位，后事并不安宁。他的影响在他的后代不过三四代，倒是他的弟子把他的学术发扬光大。-修好自己，可以在当世有所建树，但家族也没特别之处。所谓影响三代，不过尔尔。看来子孙自有子孙福，人要活在当世即可。