《王阳明心学全书》
1．现代的脑科学研究证明，要进入“潜意识”乃至“无意识”的状态，外在显意识思维的不断刺激很重要。任何一种活动，通过反复的体验，然后放松自己，让这种体验刻印到意识深处，沉淀下来，慢慢地就能转化为潜意识，直到无意识，形成一种自动化的程序。这也是一个由“阴”到“阳”的转化过程。2. 而思维的不确定性，也使得心灵本来具有的智慧和光明受到了抑制。心灵就像池水一样，如果波动不止的话，就无法映照出事物的规律，唯有静止下来，波平浪静，才能看到事物的深处。3. 通常我们会想当然地认为，对于一个问题的答案的获得，是我们苦苦思索而得到的。其实恰恰相反，创意和智慧的源泉，正是在于意识的“虚无”之中，我们能获知问题的答案，就是因为我们在思索的过程当中，头脑能处于正确的放松状态，在那静谧的一瞬间，潜意识深处的答案浮现到了显意识中，被我们的头脑感知到了。4．这也“在观照的时候，要尽量做到勿忘勿助，不取不舍，不迎不拒，这样才能心不着物，逐渐克除各种闲思杂虑，使心慢慢趋向宁静、澄明的境地。”就是古人所说的“静能生慧”的原因。5．好的事情没有什么了不起，坏的事情也没什么大不了，最终的结果都归于“空”，当然最后对空也不执着，一切任凭它自然起灭，不着不受。6. 在观照中保持诚敬之心是必要的，诚敬之心大概是不自欺，不欺他，像照片一样记录客观事实，感受心灵和身体的微妙变化，7．然而，诚敬之后，还要善于将心放开，调整到活活泼泼的状态，如山中泉水，遇圆则圆，遇方则方，随势任运，变化无穷……8. 道家有一句话叫作“道自虚无生一气”。“气”在传统文化的观念中意味着一种能量、一种原动力，这就是说，凡是真空的地方蕴藏着一种很大的能量，核原子裂变如此，我们的思想也是如此。9. 而一旦让思想空下来，里面看似什么也不产生时，虚空中那些本源能量便活化了，就萌生了能被我们感觉得到的“气”的能量，这些能量，我们通常称为“气度”、“气量”、“气概”……10. 对于培养、激发这种生命中的正能量，孟子早就意识到了，他提出了“吾善养吾浩然之气，其至大至刚，则充塞乎天地”的观点，认为如能获得这种“至大至刚”的浩然正气，一个人的定力就会有很大提高，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这时一个人才能真正地成为他自己，与大自然、与整个世界、与以前同自我对立的事物融合为一体了，自然就没有什么东西
再能伤害他、动摇他，使他屈服了。11. 这就是说，要想真正地不受杂念干扰，心灵止于中和的最佳状态，其关键不是要一心去排除所谓的杂念，而是要不去与它们抗争，保持不去分别的心态，对于修养过程中的各种境界，也要不喜不惧，既不起追求之念，也不要起厌恶之心。12. 从此以后，尽管时有思乡之情从心头浮起，亦时有感叹岁月之无情，但王阳明尽量不让那些抱怨、悲哀的情绪长久停留在心中，他难以排遣思乡之情时，就找些能陶冶性情的事来做，如研读易理、吟诗舒怀，与大家一起论学修身。总之，让自己的心沉浸在那些积极的事中，以乐观向上的精神来砥砺自己的意志，激发无往而不适的本性。13. 他以禅宗《金刚经》的思想，融合儒家修养理论，侃侃而谈，认为良知就如一面明镜，任何事物不论美丑，来到这面明镜前，自然按其本来形状显现出来，而明镜不会留下任何痕迹。这就是“心无所滞”，就是“无所住而生其心”。14. 就像《庄子》上所说的：“无不忘也，无不有也，淡然无极而众美从之。”意思是说，达到物我两忘的境界后，一切都无心，但只要自己愿意，就没有什么是得不到的，心境虽然无限淡泊，然而许多美好的东西都能随之而来。15. “这个嘛，能超越于得失，心就不会累，身体也不容易累。16. “不过，圣贤虽然急于救民，但也要安于本心的清静，才能把事情做好。如大禹治水，尽管这是一件很要紧的事，但他也能保持从容自若的心态，以忘我的精神去做，不带任何情绪，这样一切都能做得很好，身心也不容易劳累。”17. 溪流一路下山，遇到岩石阻拦时，就轻灵地绕身而过，避实就虚，而不是硬顶硬碰，徒耗气力；碰上土坝当前时，或寻隙而过，或积蓄力量，到达一定高度后再漫游突围；从高处泻下时，挥洒自如，处变而不惊。
这是一种洞悉规律后所达到的高度自由的境界。18. 我们做任何事情，如果能仿效水的特性，依乎天理，顺其自然，就能以不变应万变，无处而不安然。
如果真正达到了像水那样“道法自然”的境界，其行动举止自能随方就圆，当行则行，当止则止，大彻大悟，领悟到一种“知止而后定”的大智慧，事过不留，烦恼不存，遇挫折举重若轻。
臻于此境，方是真正的超然与自在。19. 自龙场悟道后，他的心时时处于一种清静澄澈的境界，对于外界事物，虽然也曾看见、听到、感受到，但其心却过而不滞，只以心的空灵去体验当下的处境，因此才能静亦定，动亦定，进入任何情况下都不为外物所动的状态。20. 凡是应事接物时，动心起念之处，都称为‘意’。有‘意’则有是非，但能明白‘意’之中孰是孰非的，则是良知，也就是我们心的本体。良知本与万物一体，有着非常准确、符合客观规律的洞察力，如果能依良知去行事，即无有不是矣。21. “当然，在开始的时候，‘困知勉行’的功夫也是必要的，起初尚不习惯，也须有一段刻意为之的过程。但我们应逐渐锻炼自己至诚、专一、明察的应事心态，这就要求在平时各种小事上，保持一种放松、随缘应物的态度，即使外界事物来到面前，也只是客观地观察它，内心不起私意，不为所动。能如此行之，则心体湛然，自能按其规律自如地去应对它，进入与理合一的境界。”22. 《大学》上早就说过：‘心有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。’如果此心被过多的不良情绪束缚住了，方寸大乱，肯定就不能正确地去应对外界事物。23. 这种境界，就如明镜一般，全体晶莹透彻，没有一丝凡尘私欲的污染。”24. 王阳明端起面前的茶杯，喝了一口茶，说道：“这是因为你只知道静养，而没有下克己的功夫。这样，一遇事就站不稳。人必须在事上磨炼做功夫，才会有收益。如果只喜欢宁静安逸的境界，而没有经过各种复杂环境的磨炼，遇事就会忙乱，终究不会有长进。”25. 最后，王阳明说道：“如此加以磨炼，在动中持养，务必磨炼至此心虚活自然，如山中泉水，遇圆则圆，遇方则方，当行则行，当止则止，臻于明道所云‘情顺万物而无情，心普万物而无心’的境界。此时，不论处于任何风波之中，都能坦然面对了26.以明镜之心看待物，27. 只是圣人的心如同明镜，明明朗朗，就能随着自己的感应，而灵活自如地应对事物，什么东西来到面前，都如实地映照出来。没有已过去的事物尚停留在心中、还没到来的事物预先存储在心中的情况。28. 由此可知，即使是圣人也要有机缘，才能做成一件事29. 一点儿情绪都还没有发出来的状态，叫作‘中’；有情绪表现出来，但能合于‘道’，这就叫‘和’。‘致中和’，就是要在各种事情上调节磨炼自己的心，使心达到‘中立不倚’的境界。30. “尽管外界事物频繁来往，而我自心君泰然，如明镜照物，物来即照，物去即休，绝不会因为应事接物而动心。这也就是‘廓然而大公，物来而顺应’的境界。”31. 所谓“习惯成自然”，就是说一种思想和行为重复得久了，就会渗透进意识深处，形成看似很自然的行为模式。32. 例如，你觉得自己贪玩，容易被各种爱好诱惑而忘记做需要做的事，就在心中想象自己认真做事的情景，给大脑加一个“我能定下来”的信息。33. “对于任何一件看似微不足道的小事，在每时每刻，我们都要倍加珍惜，把它当作磨炼自己、完善自我的必不可少的机会。只有这样，才能滴水穿石，积土成山，有朝一日豁然贯通，悟得心性的本来真面目。”34. 王阳明伸手抚须，慢条斯理地说道：“其实，静就是一个不动心。在平时的为人处世中，假若我们的心如同明镜一般，事情来了，就好比鸟儿飞过一样，如实地把它映照出来，坦然地应对它。事情完了，就像鸟儿飞走一样，什么痕迹也不留下，心不为所动。如此应事，即使在行动中，心也是静的；心在静的时候，其中又何尝没有一种生生不息之机在动呢？不然人就如不会动的石头一般，还谈什么应事接物呢？”35. “灵明觉知36. ，快看那涟漪，参透其中奥妙，亦可悟道。”
陈九川定睛看去，只见涟漪由内向外慢慢漾开，一圈又一圈……
良久，潭水又静如镜面，涟漪杳无踪影，似乎什么也没发生。
这一刻，陈九川脑中灵光一闪，说道：“观心本无，一切皆化。先生，是不是这个道理？”37. 接着又为他详加解释：这个光明之光，实是出自人的本来心性，唯有悟道，认识到心之本体，光明方能出现。
这个过程是一个长期磨炼的过程。就如河里湍急奔流的浑浊之水刚贮存于大缸里，开始虽然静止不动了，也还是浑浊的。必须经过长时间的澄定后，那些细微的泥沙完全沉淀下去了，才会清澈见底。存心养性也是如此，只要你能一心在存养良知上苦下功夫，久而久之，漆黑的心里自能现出光明来。如果现在就要马上见到效果，这却是拔苗助长，而不是功夫。”38. 《大学》有云：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。39. 对于一般人来说，由于心中或多或少地总会有些私欲，对某些看不清楚的东西，不能做出正确的认识，便免不了会生起疑心。
正由于人性有这样的弱点，所以在战争中便有所谓“反间”之计，用种种手段挑拨敌方将帅之间的关系，使其相互猜疑、顾忌，各生惧心，削弱其势。40. 朝闻道，夕死可矣41. 苏东坡《定风波》的意境：莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。42. 在这段日子里，他还参高僧、访异人，晏坐修身，使自己的身心修养达到了一个新境界。43. 正如他在平定宸濠之乱后，对学生们所说：“自经此大利害、大毁誉过来，一切得丧荣辱，真如飘风之过耳，奚足以动吾一念？今日虽成此事功，亦不过一时良知之应迹，过眼便为浮云，已忘之矣！”44. 天地万物的运行，自有其定数。在修身进德上可强恕而行，在某些事上却只能量力而行，不可勉强为之。此乃天道也。45. 此心与天地万物的本体同为一源，原是静止的，认识到此心本体时，虽然千思百虑，也只是顺其自然而行，有感而应。46. 比如，在读书的时候，自己的内心清静而虚明，知道有强记的心不好，就把这种心去掉；发现有求快的心理，知道它不对，即马上把它去掉；如果发现有夸夸其谈、争强好胜之心时即将其去掉47. 无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。48. 勿忘勿助”只是专心忘我地去做一件事，心不懈怠，亦不去追求目的，时时活在当下，就能摆脱外物的牵滞纷扰，而使心灵达到一个全新的境界。49. 落日长河，远山霞光，孤舟泊岸，归途之人在天涯。
一幅令人伤感、悲壮而无奈的画面。
王阳明勉强支起身子，眺望即将落下山的红日。
太阳下山了，明天还会升起来。
人走完自己一生的路，生命又50. 瑞云楼出世、童年时代、少年北京行、静坐阳明洞、寻师访友、龙场悟道……这一幕幕情景，清晰地在心中映现出来。
行止无愧天地，褒贬自有春秋。
这一辈子能悟得良知本性，窥见天地至道，得大自在，也算是不虚此行了。
万物皆备于我，证得此境，我心足矣！
王阳明睁开眼睛，环顾周围，看着天地、朝阳、山川、草木、河流……心已无一念执着，这些都是良知，都是自心本体，无分无别，万物一体。又慢慢闭上眼睛，沉浸在一种虚灵的境界中。
参透生死，生死如昼夜，死亡又有何惧？
良久，王阳明又睁开眼睛，望着周积道：“我就要去了！”
周积哭出声来，哽咽着问道：“老师还有什么话留给我们？”
王阳明微微一笑，道：“此心光明，亦复何言？”
言罢，闭目而逝。
