把快乐还给自己

整理书架，发现了一本《把快乐还给自己》。这是两年前买的，为了缓解当时在丰盛的忧郁的心情而买的。但是对不起胡谢骅先生了，当时由于过分地焦虑，根本就没有定下心来看完这本书。倒是今天，倒是对这本书的名字情有独钟。

的确是这样，快乐是我们自己的，不是别人给的，更不是外物给的。只是，我们对快乐的认识还不够。

凡夫不明而迷惑，多以外界的物质为快乐的根源。现象如此，富人总是比穷人能得到更多的快乐，因为钱可以买到很多的东西，在今天这个社会，甚至可以买到感情。以前，我们总是相信感情的如何纯洁，但时至今日，似乎金钱的力量可以瓦解一切。我和你同样的内在能力、同样的外表风度，你说感情是选择我这样的穷人还是选择你这样的富人呢？金钱或许不能直接买到感情，但他可以从感情的外围入手，通过更多的物质去关怀，通过更多的精神享受去吸引。更有明证的是婚后生活。或许婚前是以浓烈的感情为基础的，但婚后的油盐酱醋的生活却是需要物质基础的。所以，有些人婚后的感情淡漠了，有些人婚后的感情出轨了，关键都在于外在的物质等诱惑。所以，我们的快乐被外界的金钱与物质打败了、俘虏了。

所以，反过来说，金钱物质是双刃剑，既可以带来暂时的快乐，但满足不了难填的欲壑，迟早会陷于再度的、根本的不快乐。正因为如此，先知先觉的佛陀告诉我们，凡夫的六根、六识、六境、六尘只是徒增烦恼，而烦恼的根源在于贪嗔痴。欲望是无止境的，欲望是无法满足的，欲望的追求最终导致的是烦恼和不快乐，甚至是伤害了自己而沦入地狱。比方说眼睛，眼睛的特征是“明”，是内明，而不是执着于外界的形色。眼睛能看美色，快乐吗？快乐！看多了呢？想法就多了，就生了其他的欲望与烦恼。眼睛能看书，快乐吗？快乐！如果不加节制呢？最终是失明。

做个凡夫，未尝不可，我们中的绝大多数都是凡夫，只是要学会一定的自足，不要被外物蒙蔽了心灵，那么，我们依然是快乐的。

有境界高一些的，能够把物质满足带来的快乐上升到心智追求的层面。我们来看一个定义，什么是成功？成功就是目标达成所带来的快乐心情。所以，成功是一种心情，是快乐的心情。这个境界已经高了许多。凡夫的境界是金钱与物质的占有，所以导致的行为就是显富与拜金，讲求穿金戴银，讲求山珍海味，讲求别墅豪宅，讲求香车美女。但这种成功不是严格意义上的成功，而真正的成功是心情的快乐。所以，成功没有大小可言，只有快乐与否这唯一的标准。办公室文员的职务不高，但他做好了一份平时做不出来的文件，他很快乐，他成功了。总经理的职务很高，但经营决策失败了，或者是市场没有如期打开，他很难过，他是不快乐的，他确实没有成功。职位高低有区别，事情的大小有区别，但快乐的心情可以是一样的。

以前工作期间，我多次灌输给大家这样一个观念：干部是干什么的？干部就是帮助下属达到成功！所以，我们每个人都是这样，帮助别人提供一个成功的环境，让别人能够获得成功的喜悦，那就是尽到了我们之所以为人的基本职责。下属不懂得设定目标，你可以来帮他；下属缺乏必要的工作技巧，你可以来引导他；下属碰到了一时逾越不了的障碍，你来帮助他。最终的目的只有一个，你让他尝尝成功的快乐。一个人之所以成长，就是获得了一些成功的快乐与继续成功的愿望，而不是有些管理学者所谓的“控制”。

到了这个层面，我们都能立身处世，着眼于自己要去做的事情，设定自己的目标，努力做好各种准备，最终达成目标而享受成功的快乐。所谓，制心一处，无事不办。我要呼吁我们的领导们、家长们、朋友们，对我们的下属、对我们的孩子、对我们的朋友，如果尽力做到引导、扶持，那大家都会充满快乐。

当然，最高的境界在孔子，在佛陀，这才是真正的精神层面上的快乐。以前我们读孔子，听到的都是批判。后来读孔子，说他是封建礼教、仁义道德。今天看来，我们的理解有问题。梁漱溟先生读孔子，读到的却是快乐的精神。

梁漱溟先生有一段话：孔子说“仁者不忧”，到底仁者是怎样的呢？就是不忧的人，反过来说，忧者便是不仁了。要作到仁，必须要不忧，不忧就是仁了。所以也可以说仁者就是乐了。

其实，快乐才是孔子生活中最为昭著的色彩。孔子对颜回有多次非常重要的夸奖和赞叹，特别是对他的“不迁怒”、“不贰过”这两点上。“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也！”这是一段重要的文字，明确了孔子对仁者快乐的主张。

如果说颜回只是自己“不改其乐”，那么境界依然不够高，或许最多和庄子差不多。庄子的逍遥游，只是自我的解脱和快乐，他关心的不是别人，而仅仅是自己这个个体。孔子不一样，佛陀也不一样。以前，我们对孔子也好，对佛陀也好，都有一个误解，就是觉得他们是虚无缥缈而可望不可即的。事实上，孔子是入世的，希望自己的快乐本性的主张能够普适于大众，能够运转于政府，所以孔子的最高理想就是希望我们“找到原来的那个东西”，就是希望我们能够“像小孩子、乡里人那样地去生活”。而佛陀虽然是主张出世的，但却是主张普渡的，根本着眼点确实在于利他。只是大乘小乘的区别让我们误解了佛法的根本，好在慧能大师强调了自性快乐。

总结起来，快乐的最高境界确是在于自性、本性，因简单而快乐！

所以说，我们主张的是把快乐还给自己，因为快乐本来就是自己的，在我们的自性中，不是去追求快乐，而是找回快乐。为什么是找回呢？因为我们把快乐弄丢了。

怎么会弄丢的呢？佛陀主张是因为我们的六根不清净，六尘蒙蔽了我们，所以要拨开迷雾，找回自性佛。孔子的主张是生活失去了本来的纯真与简单，都被所谓的知识与计谋蒙蔽了，所以要去除功利，回归当下的简单生活。前面，我们还提到了成功的概念，着眼点在利他。所以，怎么弄丢了快乐就怎么找回来，渠道无非是三个方面：自性、简单、利他。

首先来看看自性。六祖慧能强调，“佛是已觉悟的众生，众生是未觉悟的佛”，一念迷就是凡夫，一念觉就是佛祖。孔子也强调自性，只是他没有用这个词语，意思一样，就是要让我们找到生命中所固有的那份真实情感。

所以，自性，可以理解为本性。我们的本性都是善良的、快乐的，只是在成长的路途中被一些物欲、权势、知识、经验给迷误了。有时候，我们要决定做什么事情，一定要问问自己，如果没有领导在，我会怎么办？如果没有别人看见，我会怎么办？如果我的能力足够强大，我会怎么办？也即是说，我们不要去做违心的事情，不要去做顺从的事情，不要去做投合的事情，不要去做似乎有道理的事情，而是要顺着自己最为纯真的“心”去做事情，那么，我么就是快乐的。

前段时间一次晚饭，我在饭桌上就承认了，“在丰盛，我确实做了一些违心的事情。以前也有，少，但在丰盛非常多，因为个方面的势力太复杂了。”是的，我找到了我自己在丰盛期间不快乐的一些原因，在于违心，在于心随境转了。

其次，我们来看看简单。简单就是直接的意思，就是第一反应的意思。很多的专家告诉我们，直觉不可信，第一情绪反应不可信。事实上，只有直接反应才是天性、本性，也才是最为简单的。我们很多的学问，除了让我们进退维谷以外还能有什么用处呢？

某人在写一份制度，他想到了董事长是什么可能思路，他想到了总经理是什么可能思路，他也想到了人民群众的反应会是怎样，所以，他的犹豫太多了，以至于做出来的东西成了四不像。

以前，看过李小龙的电影，在讲解截拳道的时候，他把徒弟的手表扔出去了。徒弟的反应非常快，直奔手表，接住了。李小龙说，这就是截拳套，讲究的就是简单直接。武术如此，思考如此，学问如此，工作也是如此，只有简单直接才能带给我们快乐。而愁肠寸断，东顾西虑，根本就做不出正确的结果来。结果不正确倒也罢了，关键是我们由此而失去了快乐。

最后再来讲讲利他。利他的精神是属于至高境界的。一般人总是讲到“我”，总是以自己为中心的。如果都以自己为中心，那就根本无快乐可言。你要自己快乐，你要别人让你快乐，那就矛盾重重了，那就冲突四起了。我们的快乐应该建立在利他的基础上，而不是自己想尽一切办法去占有、控制。

谈到占有和控制，我们举两个例子。大一点的例子，汉武帝。从皇帝的角度，他很成功，垂名千古；从快乐的角度，他只是一个凡夫，甚至连凡夫都不如。临终前，为了能够让幼子弗陵掌控皇权，想办法处死了弗陵的母亲钩弋夫人。对，弗陵掌控了皇权，但他们快乐吗？武帝自己不快乐，弗陵不快乐，钩弋夫人就更不用说了。我们再来看看企业的权力斗争。是的，小部分人弄权，上了台，掌了权。可是，他们快乐吗？上了台就防着下台，成天提心吊胆；上了台就成了众矢之的，成天防着暗算。这没有什么快乐可言。

真正的快乐是让别人快乐，是一种“无相布施”而给自己带来的快乐。

快乐无处不在，本来就在。我们不要再被蒙蔽，而是应该回到自己的本性上来，过一种简单的生活。我们应该怀有利他的精神，获得更大的、更多的快乐。把快乐还给自己！