读懂王阳明，读懂人生，理论与实践的距离其实很近！

摘自网络好文，珍藏以读，常读常新一一

如果说“生气是拿别人的错误惩罚自己”、“别跟自己过不去”这些老生常谈听得耳朵都生茧子了也没效果的话，那就体会一下王阳明的这句高大上:

“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，此花颜色一时明白起来。”

花还是那个样子，本身并没有变化，是人看到花以后自己有了感受，内心起了波澜，是花的颜色和香味对人产生了影响，而这个影响也不会持续太久，因为人清楚地知道“花不是等人来了才开给人看的”。

所以，人不大会生花的气或者因为花跟自己过不去，如果真动了这个心思大概自己都会笑话自己有多无聊，但这里不要轻易放过，此中有真意。

如果把花换做一个样貌庄严且心如止水的人会如何？来到此人面前者定然会先起心动念，然后跟着此人的平静一起安静下来，而自身的这个变化过程，对面这扇“镜子”从头到尾都能“照”得出来。

王阳明在“龙场悟道”后就把自己变成了“镜子”，所以在他的军事生涯中，大到宁王叛乱，小到山寨土匪，他都能收拾干净，到最后甚至听到他的名字就直接心里崩溃放弃抵抗，这种内心的压迫感就像“自己在镜子面前表演，而你也知道王阳明在镜子旁边看你的表演实况”。

人被外物役使后最大的特点是只能匆忙应对，会被物理时间的二十四小时分段死死框住，诸如起来晚了，要迟到了，该办这件忘了，要办那件也忘了。

那为何会忘呢？并不是自己记不住，而是因为无序的缘故，事情都被积压在了一起，时间和精力只允许自己集中精力做一件，另一件自然就被忽略了，而如果把精力同时分散在两件事甚至更多上，结果必然是一件都做不好的，也就是说，大多数人会觉得只要自己拥有足够的时间一切都会处理得井然有序。

然而真的是这样吗？真放两天假在家试试，一切也终究是老样子，这“闲下来”的四十八小时解决不掉任何问题，反而可能会节外生枝。

有两个词是对退休老人说的:消磨光阴、打发时间。

这正是因为人被时间奴役习惯了，所以始终要保持对时间的臣服，那些只要不去就难受的文娱活动都是如此。

老年人会觉得时间过得太慢，因为他们已经不需要再专注当下的工作，没有能够牵引注意力的事物就会于当下念念皆失，“时间感”便产生于这种“时”的“间隔”，越难“打发时间”者注意力越涣散，同时也就说明这个人在年轻时被时间奴役的程度越深。

翻开《传习录》，王阳明给人的感受仿佛能与孔孟老庄以及曾子、子思直接对话一般，仿佛这一千余年的“时间”并不存在，王阳明就生活在他们身边，“时空穿梭”这种我们所认为的科幻真切地发生在王阳明的身上。

王阳明驾驭住了时间。

那些井井有条者无不是有能力遵从自己内心节奏的人，这种能力登峰造极后就能完美契入“物理时间”:起得早、不迟到、保质保量完成工作，总而言之，大家看起来都是一样的忙，而人家就是“高效”。

所谓“此心不动，相时而动”，王阳明带兵打仗时用的路数也离不开兵书上的那些，但学兵法的人太多，真正能合于兵法者却不多，王阳明之所以能所向披靡仅仅是因为他真正践行了兵法的内涵，而不是弄出了什么自以为比兵法要高明的东西，其实就是于兵法上的“平常心”。

会背并不意味着真懂，会背有个致命缺陷：认为已经会背的内容太简单，自己已经搞通了，于是会掉以轻心。比如黑格尔说孔子只懂一些“普通常识道德”，那这些“普通常识道德”又是否能做到便不再过问，就像平时事理上的争执，争出来个谁对谁错当时就能结束，但争赢者却对别人是否按照自己的“正确观点”去做漠不关心，其本质只是需要享受一下胜利的快感和兴奋，而失败者的沮丧同理，如果这个失败者关心的真的是事理本身的话，那他就不该沮丧，反而应该因为自己的长进而产生愉悦感。

很遗憾，这样的场面几乎只出现在电影影视的台词里：“我向来闻过则喜。”

王阳明取胜的法门说到底就是“等对方心动出错”，只有对方动了才会露出破绽，但凡大兵团作战基本都是慎之又慎没什么花样可以玩的，如长平之战对峙长达三年之久，谁先忍不住谁就先捅娄子。

但“静心”的功夫又岂是那么容易修练的，难就难在“肯不肯”。肯去练，则于事事上都能修练；不肯去练，则于事事上都可对付过去。

对付过去就是打发时间、消磨光阴的雏形。

人被物质役使是会留下习气的，所以很多人一旦脱离了繁重的工作反倒会生病，因为不习惯了，新的氛围跟自己适应长久的氛围反差太大，自己被驾驭的需求无法满足。

自虐也是一样的，这是一种反向的“知行合一”，“把事情做成进而获得认同”这是一个人最为基本的精神需求，但当现实中的正途困难重重，无法实现目标，尤其是被人称作“废物”或者自认为“一事无成”的时候，而其实这个需求并没有消失，它潜伏了下来，随着这股力量的累积它最终会冒出来——自虐完美符合“已做成”以及“被自己认同能做成”的精神需求。

有没有发现，反而是正途难而歪门邪道容易做到，很多人走偏其实是因为在正途上屡屡受挫才会对正途失去信心，这才是这个世界的本来面目。所谓“人间正道是沧桑”，“沧桑”二字已经把“正道”一语道尽。善人的心中也有“恶”，没有“恶”便不知道什么是恶，心中没有“恶”只会觉得自己怎么做都对，反而是个没有底线的人。

什么是“致良知”？心中有“善恶”，清清楚楚知道那是“善恶”就叫“致良知”，而心学最高总括的“四句教”中“无善无恶心之体”即是当下绝对干净，是空无一物的，这一句出来就是一面镜子；所谓“有善有恶意之动”，“人性善恶”之论本身是不是就是“意动”，此论本身就在这个局中；而“知善知恶是良知”就是镜子“照”用的功能，只要“照得出”当下便知是善是恶，该不该做当下即知，所谓“知而能觉，觉而能离”，意动不怕，只怕意动却不自知。

心学的禅宗底子便是如此，而顶层的“用事”就是“为善去恶是格物”，这才是真大儒。

一个“知”字便是一切尽为我所主宰，是我“在”做，我“在”愤怒，我“在”悲伤，我是愤怒和悲伤的主人。

你，“在”不“在”？