天泉证道纪

阳明夫子之学，以良知为宗，每与门人论学，提四句为教法：
“无善无恶心之体，
有善有恶意之动，
知善知恶是良知，
为善去恶是格物”。
学者循此用功，各有所得。绪山钱子谓此是师门教人定本，一毫不可更易。
先生谓夫子立教随时，谓之权法，未可执定。体用显微，只是一机，心意知物，只是一事。若悟得心是无善无恶之心，意即是无善无恶之意，知即是无善无恶之知，物即是无善无恶之物。盖无心之心则藏密，无意之意则应圆，无知之知则体寂，无物之物则用神。天命之性，粹然至善。神感神应，其机自不容已，无善可名，恶固本无，善亦不可得而有也，是谓无善无恶。若有善有恶，则意动于物，非自性之流行，着于有矣。自性流行者，动而无动，着于有者，动而动也。意是心之所发，若是有善有恶之意，则知与物一齐皆有，心底尽时亦不可谓之无矣。
绪山子谓若是是坏师门教法，非善学也。
先生谓学须自证自悟，不从人脚跟转，若执着师门权法以为定本，未免滞于言诠，亦非善学也。
时夫子将有两广之行。钱子谓曰：“吾二人所见不同，何以同人？盍相与就正夫子？”晚坐天泉桥上，因各以所见请质。
夫子曰：“正要二子有此一问。吾教法原有此两种。四无之说，为上根人立教；四有之说，为中根以下人立教。上根之人，悟得无善无恶心体，便从无处立根基，意与知物，皆从无生，一了百当，即本体便是工夫。易简直截，更无剩欠，顿悟之学也。中根以下之人，未尝悟得本体，未免在有善有恶上立根基，心与知物，皆从有生，须用为善去恶功夫，随处对治，使之渐渐入悟，从有以归于无，复还本体，及其成功一也。世间上根人不易得，只得就中根以下人立教，通此一路。汝中所见，是接上根人教法；德洪所见，是接中根以下人教法。汝中所见，我久欲发，恐人信不及，徒增躐等之病，故含蓄到今。此是传心秘藏，颜子、明道所不敢言者，今既已说破，亦是天机该发泄时，岂容复秘。然此中不可执著，若执四无之见，不通得众人之意，只好接上根人，中根以下人无从接授。若执四有之见，认定意是有善有恶的，只好接中根以下人，上根人亦无从接授。但吾人凡心未了，虽已得悟，仍当随时用渐修功夫，不如此不足以超凡入圣，所谓上乘兼修中下也。汝中此意，正好保任，不宜轻以示人。概而言之，反成漏泄。德洪却须进此一格，始为玄通。德洪资性沉毅，汝中资性明朗，故其所得，亦各因其所近。若能互相取益，使吾教法，上下皆通，始为善学耳。”自此海内相传天泉证悟之论，道脉始归于一云。
《王龙溪先生全集》卷一《天泉证道纪》

子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”仁人之好恶，即此所说自性流动，其好其恶，非以其私心也。非其私心，故其好恶，即动而不动。其“仁”不动，其“义”不动。

子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

孟子曰：“所谓大人者，言不必行，行不必果，唯义所在。”

不动者，即“义之与比”，即“唯义所在”也。

“言不行，行不果”而自谓“大人”者，有其人，能“唯义所在”者，鲜。