哲学之爱从何而来？
按：最近慧田哲学针对爱好者们，发起一次「爱与哲学」的访谈活动。在德国生活多年的心言先生，对此深感兴趣。本文是他对本次活动的观点及看法，在此表示感谢，同时希望有更多朋友参与此次对话。
今年八月在北京举行的第二十四届世界哲学大会创造了一个记录：大会报名参加者近八千人，而且最后还不得不拒绝了一些想要报名的人。这至少说明，哲学，时至今日，依然不失为人们之挚爱。
也许就是由于这个原因，最近慧田哲学微信公众号向其读者提出了一系列很有趣的问题，这些问题归结起来就是一句话：“哲学之爱从何而来？”
这个问题问得有趣而且颇有些份量，但应该如何来思考和回答它呢？我想，至少我们不应该简简单单地认为，是那些伟大的哲学家和他们伟大的哲学思想使这八千人，使全世界不可胜数的人，都爱上了哲学。否则我们不知道该怎么来回答：在人类历史上的第一位哲学家那里，他对哲学的爱又是从何而来呢？
哲学固然有其漫长的历史，但是，这历史总不会长于语言的历史吧？更不会长于人的历史吧？实在不能设想，人与哲学会同时出现在大地上。若依我说，在人类之初，在人类语言之初，无论有什么都不可能也不应该有哲学，哲学一定出现于人之后，出现于语言之后，尽管在那之后，哲学不仅在人群中出现，伟大的哲学家不仅不断地在人的历史中出现，而且一直到今天，它依然在我们之中生机盎然，他们也依然不断地出现并创造一段又一段新的历史。
如果以上所说是合理的，那么我觉得我完全有理由设想：
如果有一天，人类现存文化突然全部丧失，人们甚至要重新创造自己日常交往所需的语言，即便如此，或早或晚，哲学依然会回来，依然会再次来陪伴我们在这大地上生活。
基于此，我想我们应该推导出一个结论，应该可以说：哲学之爱的根源在人本身，在人的本性之中，而哲学家和哲学思想只是那原因的结果，只是这根生出的枝叶和这源自向外的溢流。
既然如此，上帝在一开始就把对哲学之爱造为人的本性之一，那么，热爱哲学也就是我们对自己生命的珍惜，就是在真正地做人，就是在「努力极尽我们的自我」，就是我们每个人都拥有的那一份自由和平等，因而也完全没有必要以后天的任何什么东西为前提或条件。例如：
我们所受的教育不应该成为我们对哲学之爱的限制；
我们所从事的职业不应该成为我们对哲学之爱的限制；
我们所处的社会地位不应该成为我们对哲学之爱的限制；
我们所拥有的能力不应该成为我们对哲学之爱的限制；
……
同样，我们不应该问“为什么爱哲学”或“爱哲学有什么用”之类的问题，因为，如上所述，爱哲学并不是在做事，而是在做人。
大家都知道，“做人”其实并不是一件自然而然的事情，更不是一件很容易的事情。但许多人不知道的是：古往今来，有无数人，不仅是我们普通人，也包括那些帝王将相和才子佳人们，做来做去，最终并没有把自己做成人，而是把自己做成了工具，做成了种种“物”的不同工具，做成了种种“人”的不同工具。然而，我想，既然上帝把对哲学之爱造在我们的本性里，想必其本意并非是让我们去做任何一种工具，而是希望我们能够做一回人，想必做人之可能性就蕴含在这对哲学的爱之中。因此，如果不爱哲学，我们不仅辜负了我们自己，也实在太辜负了他老人家的一片心意。
话说回来，爱哲学应该并不等于“学哲学”或“做哲学”。一方面，可以肯定地说，不论是哲学博士还是哲学教授，都未必一定就不是“物”或“人”的工具，另一方面，同样可以肯定地说，哲学离我们普通人也未必就那么遥远，爱起来也未必就那么艰难。至少我们每个人都应该理解，对哲学之爱并非是给人生额外加上的一件负担，恰恰相反，它就是人生本身，就是人生的每一个组成部分，也是人生的全部。
既然对哲学之爱是任何和每个人的天赋天成，本性本色，那么这种爱本身，便与任何已经存在的哲学概念毫无关系，与任何已经存在的哲学方法毫无关系，与任何已经存在的哲学体系亦毫无关系。而且，每个人，无论是谁，所说的任何一句话，所做的任何一件事，都可以是，也都可以不是，对哲学的热爱和成就。换句话来说，对哲学之爱无非就是上帝在要求我们每个人，都要诗意地生活在大地上。这应该是我们每个人，无论是做皇帝还为乞丐，在此生此世中独一无二的权利和义务。
上面这些话并非我一人之说亦非今日之说，西方哲学可以为此作证。西方哲学起源于两千五百年前生活在古希腊的一群人，而那些人，即便在两千五百年前，便已拥有与我们相同的信念，并因此他们定义说：哲学就是对智慧之爱。也就是说，对哲学之爱其实就是对人自己的智慧的热爱。这种热爱应该是我们每个人，无论是做哲学教授还是目不识丁，在此生此世中独一无二的权利和义务。
值得额外说一句的是：很多人虽然都知道“爱智慧”这句话，但他们中的大多数最终只理解了其中的“智慧”这一个词，却忽视了，甚至无视其中的“爱”这个字，从康德一直到维特根斯坦都是这样的。因而西方哲学，在古希腊人之后两千多年的发展过程中，一直没有离开逻格斯中心主义，直到叔本华，特别是到了尼采，事情才开始有了转机。其实这个“爱”是其中最不可忽视的部分，因为“爱”与logos相比，甚至与“智慧”相比，离主体更近，近到了不分彼此的地步。当然，如果只有爱而没有智慧，最终结果可能会是碌碌而无为。但是，确定无疑的是，如果没有这个“爱”，智慧一定没有生命，一定没有动力，一定会懒散怠惰，因而也就一定会一事无成。
当古意大利的波埃修把哲学定义为“爱智慧”，他实际上是把“爱”放在“智慧”之上。一个人可以智慧，但爱的并不一定是智慧，也可以是别的什么东西。同样，一个人可以不那么智慧，但依然可以全心全意地去爱。
不是智慧使爱神圣，而是爱使智慧神圣，使哲学神圣。
