【内容提要】《论语》“学而时习之”章是孔子学说之精华，君子“修齐治平”之要妙所在。其具体涵义为：“孔子曰：‘复性循理而因时制宜，实行之而至发乎自然，这不就是圣人之教吗？仁人志士从四方来投，这不就是快乐吗？对于他人失去理智之冒犯，能宽忍以待，这不就是君子吗？’”

　子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”（《论语·学而》）

　　杨伯峻译曰：“孔子说：‘学了，然后按一定的时间去时习它，不也高兴吗？有志同道合的人从远处来，不也快乐吗？人家不了解我，我却不怨恨，不也是君子吗？’”[1]赵又春对此评论曰：“这代表了对这一章的最流行的理解。”[2]

一、关于质疑

　　经查阅《论语歧解辑录》[3]一书及《〈论语〉“学而时习之”章解读》[4]、《论语“学而时习之”章新探》[5]等论文，笔者发现历代注家，如王肃、何晏、皇侃、刑昺、阮元、刘宝楠，包括今人钱穆、李零、杨朝明、廖明春等人的解读，与杨伯峻之译文相比，虽文字表述有所不同，但在内容上或完全一致，或大同小异，故笔者认同赵又春所认为的杨伯峻之译文“代表了对这一章的最流行的理解”的看法。

　　对于这一“最流行的理解”，赵又春批评说：“1、孔子所谓的‘学’，乃特指学习做人，也即做人的道理，做人的道理涉及的人事、情况、方面是太多了，哪能‘按一定时间去实习它’？2、为什么要说‘有朋自远方来’？按说，近处的朋友来也该‘乐’的，孔子特别作出‘自远方来’这个交代，必有其理由，可从这译文看不出他的理由。3、这里讲了三件事，似乎都不是同什么事作比较来谈论的，为什么三个‘不亦’都译作‘不也’？4、最重要的是，依这理解，这一章明显是把并无关联的三件事放到一起讲了，孔子会这样语无伦次吗？可见这翻译必属误译。”[6]笔者大体上同意赵又春的质疑。事实上，历史上关于此章的争论也从未断过。

二、新读新解

　　笔者以“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中[7]”之尧舜心传及宣圣“一以贯之”之旨为标准，以史实为参照，以文法与句式分析、字义训诂为方法，就“学而时习之”章断句、释义如下：

　　子曰：“学而时，习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知，而不愠，不亦君子乎？”

　　1、子曰：

　　“子”，孔子。

　　2、“学而时，习之，不亦说乎？”

　　“学”，同孔子“吾十有五而志于学”（《论语·为政》）之“学”，《说文》：“觉悟也。”而《说文》“觉”、“悟”二字互训，皆清醒、理解、明白之意。《白虎通》卷二“辟雍”条曰“学之为言觉也，以觉悟所不知也。”所谓“觉悟所不知”者，觉悟“理”之谓也。理者，天理，即《中庸》“天命之谓性”之“性”、《尚书·大禹谟》“道心惟微”之“道心”——阳明子曰：“理，‘一’而已。以其理之凝聚而言，则谓之性；以其凝聚之主宰而言，则谓之心。”（《王阳明全集·答罗整庵少宰书》）故曰：“学也者，求以尽吾心也。”（《王阳明全集·答徐成之》）人性本善，唯“人心（人欲）”之遮蔽而致“道心”不彰，乃至有行差踏错之过，故需“觉”之，以去除“人欲”之蔽而彰显“道心”之明，使人复归于思善、言善、行善之本来状态。故深思之，此“学”之一字显然兼有阳明子所谓之“本体”及“功夫”二意：本体者，“至善”也；功夫者，“明明德、亲民”也。故从涵义的角度看，“学”之一字即《大学》“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”十六字，亦同孔子“仁”字及阳明子“致良知”三字。朱子则注曰：“学之为言效也。人性皆善，而觉有先后，后觉者必效先觉之所为，乃可以明善而复其初也。”朱子之注实亦含“复性”及“明善”二意，但显然更注重其作为“功夫”的“明善”之意。

　　以上从内涵角度释“学”。在字面表达上，笔者以“复性循理”四字译之。“复性”者，回复人先天（自有）之善良、纯真本性[8]；“循理”者，言君子以“理”[9]立身，唯“理”是从，以天理为自身主宰，亦可理解为“主忠信”（《论语·学而》）。

　　“时”，笔者所见，历代学者于此“时”字多解作“经常”、“时时”、“按时”。笔者认为，此“时”应为“天时”之意，而从文法的角度看，此处作动词解[10]，属“名词动用”现象，“适时”、审时度势、因时制宜之意，即能随着天时、地利、人情的变化而变化，不保守，不僵化，善于面对新形势、新变化，并采取适当的措施以应对。“适时”的观念自古相传，《尚书·尧典》开篇即曰尧帝“敬授民时”，老子亦曾曰：“君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。”（《史记·老子韩非列传》）孔子则曰：“君子之中庸也，君子而时、中。”（《中庸》）所持“仁”之原则不变，而实现、维护“仁”的手段、方式则要随着时间的变化而变化——既不违背天理，又不僵化而能顺应情势之变化，因时制宜——是亦《易》之道。故孟子谓孔子“圣之时者也。”（《孟子·万章句下》）

　　“习”，《说文》“数飞也。”历代注家多释为“诵习”、“复习”、“练习”、“实践”等。笔者以为，“习”固有“实践”之意，但并不止于此。朱子释为“熟”（朱熹《四书章句集注》），笔者亦认为应释为“纯熟”，意“成为习惯”、“习以为常”[11]，其确切涵义等同于大舜“十六字心传”之“惟精惟一”（《尚书·大禹谟》），即经过“成性存存”（《易·系辞上》）的“实践”功夫，而达至“不勉而中，不思而得，从容中道”（《中庸》）之境界，其时遇事不假思索，无一丝一毫“人心”（即“人欲”）之干扰，全凭“道心”（即“良知”）做主，良知即触即应，应无不中，故一言一行皆为“学而时”之体现。

　　“之”，代词，指“学而时”。

　　“不亦……乎”，表肯定的反问句式，“不就是……吗”、“不正是……吗”之意。关于“不亦……乎”之“亦”，笔者赞同韩琳、张爱萍的见解[12]，认为当释为“就是”、“正是”。以“就是”、“正是”释“亦”，恰能回答本文开头赵又春“这里讲了三件事，似乎都不是同什么事作比较来谈论的，为什么三个‘不亦’都译作‘不也’”之质疑。学界长期以来释“亦”为“也”，或认为其仅起“表委婉语气”作用，笔者认为皆可商榷。

　　“说”，以“说”为“悦”于学界中似已成为“定论”。据笔者所见，此说始自王肃，而为后代学者所袭用，如朱子曰：“说、悦同……说，喜意也。既学而又时时习之，则所学者熟，而中心喜悦，其进自不能已矣。”（《四书章句集注》）今人钱穆曰：“欣喜意。学能时习，所学渐熟，入之日深，心中欣喜也。”[13]杨伯峻曰：“音读和意义跟‘悦’字相同，高兴、愉快的意思。”[14]若此说成立，则“学而时习之不亦说乎”之“说”同下一句“有朋自远方来不亦乐乎”之“乐”在词义上完全相同，显然不符合古人口头表达及行文习惯；二则，阳明子曰：“夫《论语》者，夫子议道之书。”（《王阳明全集·论“元年春王正月”》）而作为夫子“议道之书”的“首章首句”，重中之重，“学而时习之”五字开篇即明示学者“为学之大道”，是道“下学而上达”之功效、严肃性，以及学者修习此道时由激动而肃穆、平和，种种经历、体悟，“悦”字之涵义并不足以形容、概括之。故笔者认为，以“悦”释“说”并非一定之论，或可商榷。

　　笔者认为，“不亦说乎”之“说”当读“shuo”，阴平。《说文》：“说，释也，从言兑。一曰谈说。失爇切。又，弋雪切。”此指对“天、地、人”之道，尤其是对于“人道”之解说，故此“说”之涵义即王阳明“夫《论语》者，夫子议道之书”之“议道”二字之涵义，亦即《中庸》“修道之谓教”、“自明诚谓之教”之“教”之涵义。朱子曰：“人性皆善，而觉有先后。后觉者必效先觉之所为，乃可以明善而复其初也。”“说”、“议”、“教”三个“名”（即“概念”），无论用哪个，其“实”，即“内容”，也就是“道”，都直接自来朱子所说的“先觉者”，也就是“圣人”。故笔者认为，“不亦说乎”之“说”为“圣人之说”的省略。圣人者，何人？孔子自言“述而不作”（《论语·述而》），自谓遵循古圣而不自行创造，又曰“作者七人矣”（《论语·宪问》），所谓“七人”者，尧、舜、禹、汤、文、武、周公也。而子思亦曰“仲尼祖述尧舜，宪章文武”（《中庸》），故广义上讲，“圣人之教”即指“尧、舜、禹、汤、文、武、周公”之教。而狭义的角度看，孔子尤推崇大舜之德教、文王之《易》道，而文王之道又承前启后，容众理于大《易》，故窃以为，“圣人之说”亦可曰“文王之教”。

　　综上，笔者以白话文译“学而时，习之，不亦说乎”如下：

　　复性循理而因时制宜，实行之而至发乎自然，这不就是圣人之教吗？

　　3、“有朋自远方来，不亦乐乎？”

　　历代注家多据字面意思，将此句译为“朋友从远方来”，如杨伯峻曰：“有志同道合的人从远处来，不也快乐吗？”[15]钱穆曰：“有许多朋友从远而来，我心不更感快乐吗？”[16]朋友之来何为？来看望自己？来切磋学问？来请求帮助？来商量事宜？语焉不详。

　　除了本文开头所列的赵又春所怀疑者，笔者认为，从作为《论语》首章的重要性上看，孔子说“乐”之言辞作为《论语》首章的第二句话，其内涵必非语焉不详的“朋友来往”这样的小事。孔子之学涵盖“修齐治平”，上一句“学而时习之”言修学之大道，此句言“乐”，亦必言“乐”之大者。故笔者断定，此“乐”的涵义必落实在“修齐治平”之“平”的层面，而非“修”的层面。退一步讲，若仅止于“修”的层面，为何要选取“朋友来往”之“乐”，何不言更有意义、表述更清楚明白的“发愤忘食，乐而忘忧，不知老之将至云尔”（《论语·述而》）之“乐”，或者“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也”（《论语·雍也》）之“乐”？再退一步，若此处之“乐”既无关乎“平天下”，又无关乎“修身”，孔子此句就是讲一般的生活中的“乐”，则朋友仅为五伦之一，君臣、父子、夫妻、兄弟之交皆有“乐”，孔子何独言朋友交往之“乐”，而不言更为切身的父子、夫妻、兄弟相交之乐？显然，以往之注解可商榷。

　　笔者认为，“有朋自远方来，不亦乐乎”者，所言非朋友交往之乐，乃指有志于“平天下”者之“得人才”之乐。夫天下事之大者，莫过于成就“王道”之业，扶正去恶、平息纷争、济世利民，即“修齐治平”之“平天下”。而这一愿望能否达成，全在“得人”——人才难得，故以得之为乐。

　　注解如下：

　　“朋”，友、同道者。《黄帝四经·称》曰：“帝者臣，名臣，其实师也。王者臣，名臣，其实友也。”晋·张华《博物志》卷六曰：“文王四友，南宫括、散宜生、厷夭、太颠。”故此“朋”字实指有德有才之仁人志士、英雄俊杰。

　　“来”，《尔雅》：“至也。”此指归服、投奔。《论语·季氏》：“故远人不服，则修文德以来之。”

　　“远方”，四方，泛指天下。

　　“乐”，快乐，高兴。

　　综上，笔者以白话文译“有朋自远方来，不亦乐乎”句如下：

　　仁人志士从四方来投，这不就是快乐吗？

　　据《史记》记载，黄帝之臣有风后、力牧、常先、大鸿等，舜帝之臣有大禹、皋陶、契、后稷、益，黄帝、大舜之事业多有赖于诸大臣之助；文王治西岐，“礼下贤者，日中不暇食以待士，士以此多归之。伯夷、叔齐在孤竹，闻西伯善养老，盍往归之。太颠、闳夭、散宜生、鬻子、辛甲大夫之徒皆往归之。”如此，乃成“人心归周”之大势。至于武王，则曰：“周有大赉，善人是富。”“虽有周亲，不如仁人。”（《论语·尧曰》）“予有乱臣十人”（《尚书·泰誓》），赖姜尚等人之助而终有大命。夫人才难得，故孔子感叹曰：“才难！不其然乎！”（《论语·泰伯》）

　　综上，笔者认为广义的角度看，“有朋自远方来不亦乐乎”是说欲成就“平天下”之大业须能有天下英才之助。而考虑到上一句“学而时习之不亦说乎”从狭义的角度可以看作是说文王之教，故同样，从狭义的角度看，“有朋自远方来不亦乐乎”亦可单指文王纳贤。

　　4、“人不知，而不愠，不亦君子乎？”

　　杨伯峻译曰：“人家不了解我，我却不怨恨，不也是君子吗？”[17]何谓“了解自己”？了解自己的脾气、爱好、能力？对于这些，通常情况下能知者无非父母、妻子、朋友十数人而已，其他人不但谈不上“了解”，甚至根本就不认识自己。因此，不要说作为“君子”，即便是作为一个普通人，对于“别人不了解自己”这种正常的现象，“怨恨”从何而来？甚而言之，即便自己的“政见”不为官长、君王所知，亦是再正常不过的事，通过自荐、上书等办法让对方知道、了解即可，“怨恨”又从何谈起？显然，“别人不了解自己”与“我却不怨恨”这两句话在逻辑上本无任何关系，无法搭配到一处。所以，笔者认为这种解释语焉不详，在道理、人情上存在可商榷之处。

　　所谓“君子”者，《礼记·檀弓上》曰：“博闻、强识而让、敦、善，行而不怠，谓之君子。”以之为标准，比照而言，笔者认为，“人不知而不愠”者，实可以“让、敦、善”三字释之，即在现实生活中发生矛盾的时候，自己能“退让”，“犯而不校”（《论语·泰伯》），不用同样的手段来攻击对方，而是眼光向内，自责自修，“敦于反己”（《郭店竹简·穷达以时》）。而从心性的角度讲，其涵义为“君子能忍”，指君子善以“宽容、忍让”之心对待对方。从历史上看，大舜于其弟象之“不愠”，文王之于商纣之“不愠”，皆可谓“君子宽忍”之典范。

　　注解如下：

　　“人”，他人，别人。

　　“知”，有智慧，理智。《康熙字典》：“《玉篇》识也，觉也。《增韵》喻也。”“知者不惑”（《中庸》），故“不知”是指人之“惑”，指人被私心恶念所控制的状态，亦指人做出丧失理智、“不知”之事。他人之“不知”，于“我”有何相干？盖其“不知”之对象乃“我”，故“人不知”的真实涵义是“别人故意伤害‘我’，别人故意冒犯‘我’”。

　　“愠”，怒，恨。“不愠”，不怨恨。

　　综上，笔者以白话文译“人不知，而不愠，不亦君子乎”句如下：

　　对于他人失去理智之冒犯，能宽忍以待，这不就是君子吗？

　　从辩证的角度看，需要强调的是，君子之“不愠”并非无原则之“懦弱”、“苟且以求自保”。别人冒犯自己，可以宽容、忍让之心对待之；而于破坏天理人伦、欺凌良善之事，决无“不愠”之理。“君子之于天下也，无适也，无莫也，义与之比。”（《论语·里仁》）盖道之所在，君子所在；天理昭昭，怒所当怒——子曰：“见义不为，无勇也！”（《论语·为政》）

三、《论语》首章三句之逻辑关系

　　《论语》首章三句话之间有何逻辑关系？盖“学而时习之”则能服人，能使“朋自远方来”，此“内圣”而“外王”之道；而“内圣”之实现归根到底以“修身”为路径，“修身”之要又在于“人不知而不愠”，即孟子所言之“动心忍性”、“反求诸己”。故“人不知而不愠”实为“学而时习之”、“有朋自远方来”之立足点、入手处，舍此则“内圣”、“外王”皆成虚言。

四、总结

　　总结上文，笔者就《论语》“学而时习之”章断句如下：

　　子曰：“学而时，习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知，而不愠，不亦君子乎？”

　　以白话文译之如下：

　　孔子曰：“复性循理而因时制宜，实行之而至发乎自然，这不就是圣人之教吗？仁人志士从四方来投，这不就是快乐吗？对于他人失去理智之冒犯，能宽忍以待，这不就是君子吗？”

　　学界一直认为孔门弟子将“学而时习之”章列为《论语》首章必有深意，笔者认为确实如此。笔者认为，“学而时习之”章实可谓孔子学说之精华，君子“修齐治平”之要妙所在；其作为《论语》首章者，盖开宗明义：夫孔子所传者，圣王之道也。[18]

注释：

[1] 杨伯峻：《论语译注》，中华书局，2006年12月北京第1版，第1页。

[2] 赵又春：《论语名家注读辩误》，岳麓书社，2012年5月第1版，第99页。

[3] 高尚榘：《论语歧解辑录》，中华书局，2011年6月北京第1版，第1~7页。

[4] 许嘉璐：《〈论语〉“学而时习之”章解读》。该文分三部分，分别发表于《文史知识》2009年第7期、第8期、第9期。

[5] 廖明春：《〈论语〉“学而时习之”章新探》。该文发表于《儒学与21世纪中国文化建设》，方铭主编，学苑出版社，2010年版。

[6]赵又春：《论语名家注读辩误》，岳麓书社，2012年5月第1版，第99页。

[7] “允”，《说文》：“信也。”“执厥中”者，“公”也，即“公正、公平”之意。

[8] 若以现代哲学语言表述，“复性”可谓人之为人之根本意义所在，亦即人生之根本任务、目标。

[9] 子曰：“不知礼，无以立。”（《论语·尧曰》），又曰“礼也者，理也。”（《礼记·仲尼燕居》）“礼”之实质即“理”，其外在之表现为“仪”。

[10] “时”，本指“天时”，《说文》：“四时也。”指天象之有规律的变化。做动词解，有“时菊”、“时雨”、“时蔬”等词，《荀子·天论篇》亦有“风雨之不时”句。

[11] “习”本有“习熟”、“习惯”义，如《管子》：“圣人者，明于治乱之道，习于人事之终始者也。”

[12] 参见韩琳、张爱萍《论语“不亦……乎”之“亦”作用商榷》一文，载《山西广播电视大学学报》2001年6月第2期。

[13] 钱穆：《论语新解》，三联书店，2012年北京第7版，第4页。

[14] 杨伯峻：《论语译注》，中华书局，2006年12月北京第1版，第2页。

[15]杨伯峻：《论语译注》，中华书局，2006年12月北京第1版，第1页。

[16]钱穆：《论语新解》，三联书店，2012年北京第7版，第5页。

[17]杨伯峻：《论语译注》，中华书局，2006年12月北京第1版，第2页。

[18]作者于“学而时习之”之解多受阳明子启发。阳明学者，圣学嫡传。徐爱曰：“始闻先生之教，实是骇愕不定，无入头处。其后闻之既久，渐知反身实践，然后始信先生之学为孔门嫡传。”（《传习录》）胡宗宪亦曰：“……（阳明子）揭‘致良知’一语以示人，所以挽流弊而救正之，无非发明孔门致知之教，而羽翼斯道之传。要其指归，则‘良知’即‘道心’也，‘致’即‘精一’也。”（《王阳明全集·重刊阳明先生文录序》）。

（作者：马文增    本文原刊台湾《鹅湖月刊》）