老子的无为道德观

老子，姓李，名耳，又名老聃。关于老子所处的年代，这里选择本人信服的一种说法：老子是春秋末期人，早于孔子。而《道德经》一书则成书于战国时期，是老子西出函谷关时所作。老子的伦理思想的总领宗旨是绝仁弃义、摒弃礼治，否定传统的封建宗法等级道德。

按如今的看法，老子的伦理思想基本倾向是消极的，但对周礼的批判却有深刻意义。

“道”是老子哲学思想的最高范畴，是天地之根，万物之母，是世界的本原，又是宇宙的最高法则。而无为则是取自老子的道，它是老子的道德观和基本立足点。在老子看来，道是“生而不有，为而不恃，长而不宰”，就是说道生育万物而不把万物据为己有，成就万物而不以为是自己的功劳，长成万物而不对万物实行宰制。因此，道能善于给予并成全别物。总之，无为就是无意于为，没有自己的目的和追求。老子认为，道德这种德性应该为人所效法，这样无为就从自然观领域引入到了政治伦理领域，无为政治最明显的体现就是老子的小国寡民。这种无为思想在实际中的应用就是汉初的无为而治，与民休息，休养生息的政策。

有关仁义的论述，老子体现的是一种与孔孟完全相反的仁义观。老子认为：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”这样，老子主张的是一种完全废除大道仁义的观念，而且认为那些道德规范的产生，是社会风尚衰败的表现。老子的这一看法，是对当时政治背景的侧面反映。春秋战国，由于地主土地私有制的发展，造成了奴隶制的土崩瓦解，加上当时礼崩乐坏，以血缘为纽带的宗法等级制度逐渐解体。老子的伦理思想正是对当时政治局面的反映。

与老子无为的思想相对应，老子将德分为上德和下德。这里的上德体现了老子无为的原则，它不自恃有德，所以有德；下德则体现了无为，它以具体的道德规则而为，处处表现自己有德，这样的德，只是形式上的，实则是无德。在现实生活中，人们的行为处处受道德规范的约束，人们的行为也时刻为了追求善，这样就树立了评价善的价值标准，于是人们就知道了什么是善，什么是恶。在这种情况下，人们就会被卷入毁誉褒贬的道德评价的漩涡，甚至诱发人们以各种伪善的手段撰取和保持善的美名。所以，老子主张“不尚贤，使民不争。”反应在统治者那里就是“处无为之事，行不言之教”就是不要提倡道德规范，不要进行道德教化，使人们不知道什么是善什么恶，这样“使民无知无欲”，老死不相忘老，只在自己小国寡民的世界里终老即可。

老子认为道德的产生是道德退化的结果，所以他主张一种复归于素朴的道德理想。实现这种道德理想不仅要绝仁弃义，还要绝圣弃智，因为道德教化和道德规范的产生正是来源于圣人的制定。当然，这在老子看来也只是归于素朴的客观条件，最根本还是要消除道德主体的主观原因，即消除知、欲。“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其智，强其骨，常使民无知无欲。”回到素朴的状态，就是回到无知无欲的原始状态，也就达到了“复归于婴儿”。老子的这种道德理想，是对人类道德发展和认识的自觉反动，体现了老子的道德观具有伦理非理性主义的某种特征。

老子的无为的思想就是为了保全自身，即所谓的“身存”。他将无为不争的处事方法推向极端就是“塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，挫其锐，解其纷”意思是闭塞知欲的通道，含蓄智慧的光耀，混同尘世，不露锋芒，解脱纷争，达到与无为之道同一。其实就是超脱世