君子爱财，取之有道，财富可不可求，关键要看用什么手段
发财要走正道——《回到春秋读论语》第162章
孔子说：“财富如果可以求得到，即使做个市场门口的保安，我也肯干。如果求不到，那我还是做我喜欢的事吧。”
子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”——《论语》述而篇之十二
这一章原文比较通俗易懂，语法也很平直。关键是要弄清“富”字是什么意思，以及孔子对待财富到底是什么态度。
孔子说，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”财富如果可以求得到，即使做个市场门口的保安，我也肯干。“富”是财富，即发财致富。“而”，如、如果，表示假设关系的连词。“求”，谋求、索求。“虽”连词，即使、纵然。“执鞭之士”解释起来稍为复杂一些。
从字面上看，就是手里拿着皮鞭的人。现在有些人望文生义，拍脑袋解释说，“执鞭之士”就是替别人牵马、拿马鞭子的，比喻伺候人的下人。这简直是在开圣人的玩笑，完全是大错特错了。根据《周礼》记载，执鞭之士是一种官职，叫“条狼氏”，是拿俸禄的，但属于官职中最下层，职级为下士，也就是副科级公务员吧。具体分为两种人。一种是天子或者诸侯出门和回家时，有二至八个人拿着皮鞭，在路上吆五喝六，驱赶行人，为首长专车让道，其功能类似于现在闪着警灯的开道车。如果首长没出门，条狼氏也不能闲着，要负责清除大路上的乱停乱放，处理违章，以及清理一切散乱之物。这工作等于兼交警、巡警和城管于一身，确实够累的。还有一种“执鞭之士”是专门管理市场的，在市场门口守着，手执皮鞭来维持秩序，类似于现在农贸市场门口值勤的保安，也有点像城管。
这两种职位都是低贱的差役，不过虽然地位低，却也是属于公务员系列拿工资的，尤其在马路上甩鞭子的，看起来还挺牛。孔子这里谈的是求富问题，古时财产交易都是在市场里进行的，市场是财富聚集之处，所以这里的“执鞭之士”应该是指市场保安。“吾亦为之”的“为”，是做、干的意思。“之”是代词，指执鞭之士。孔子的意思是如果能够发财，做个保安他也肯干。
获取财富的途径，自古以来不外乎四大类，一是土地，二是经商，三是工资，四是其它各种野路子，即不义之财。土地当然是最大的财富，但周代实行的是国家土地所有制度，天下的土地全部是天子的。“溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”（《诗经·小雅·谷风之什·北山》）周天子自认为是上天的元子（长子），土地和臣民都是上天赐给他的，他拥有一切。实际操作上，天子将一部分土地留作王田保存，由专业的农夫耕作。大部分土地则作为赏赐赐给诸侯、贵族，只要和天子有血缘关系的，都人人有份，这就是所谓的受田制度。另外，当官的、带兵打仗的也有职官田、功勋田等作为奖励。但不管什么田，都只有使用权而无所有权，理论上讲天子随时可以收回土地。不过一旦分到土地，只要不犯错误，就能世袭下去，时间久了，天子也管不了这么多，于是土地就成为事实上的私有。这一演变过程，就是土地国有化向私有化转变的过程，孔子那个春秋时期，正处在封建土地所有制即土地私有化的萌芽状态。
对于当时的知识分子来说，财富获取的正道是做官。《周官·太宰》中称作“禄以驭其富”，也就是升官发财。古代俸禄是朝廷发给公务员的工资，俸是钱财，禄是谷物。自春秋到唐初，支付形式一直是以谷物为主，即官员的工资实行谷禄制。如孔子在鲁国做司寇，“俸粟六万”。孔子那个时代，主要粮食作物是谷子，也就是小米，官方发薪水，一般都用谷子做标准。从唐朝中期开始，官员的俸禄逐渐变成以货币支付形式为主，谷物慢慢退出了历史舞台。
做官越大，俸禄越高，还能得到土地赏赐。只要会做官，就能大富大贵。经商虽能大富，但却富而不贵，所以发展到后来做生意的有钱人要买官，就是为了要又富又贵。至于其它各种野路子得来的不义之财，那是见不得光的，为正人君子所不齿。
所以在孔子看来，财富的可求与不可求，关键要看用什么手段去得到它，如果用正当的手段，比如当官拿工资，用自己的知识和智慧去致富，那是最好。或者通过勤劳致富，或者守法经商而致富，这些也都是可以的，符合孔子理想中的君子爱财，取之有道。当然孔子自己并没有说过“君子爱财，取之有道”这样的话，但说过与此相类似的话，是在《里仁篇》里：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。”发财做官，这些都是人人想要的，如果不用正当的方法手段去取得它，君子是不能接受的。这个意思后来在明末开始流传的《增广贤文》里就表述为“君子爱财，取之有道”。
孔子在这里举了个“执鞭之士”的例子。当个市场保安，底层公务员，虽然工作很辛苦，地位也很卑微，但靠自己的工资所得过日子，却活得清清白白。如果这样做就能发财，那真是大快人心的事了，自己也愿意去试试。然而事实上靠“执鞭之士”的工作是发不了财的，既然如此，那还不如去做自己喜欢的事。自己喜好的事，是自己的人生理想，也是自己的做人原则，更是人生快乐的源泉。至于发财的事，不是自己想要多少就有多少的，那得靠运气，既然如此，那就听天由命吧，能得多少是多少。
看来孔子确实缺乏市场经济头脑，只愿意勤劳致富，不愿意随波逐流。当时虽然商品经济很不发达，却也并不缺少靠歪门邪道赚钱的野路子，但孔子不愿意这样做。所以他始终是选择安贫乐道，做自己喜欢的事。
对孔子这番话，也有个别人认为是孔老夫子在发牢骚。持这种观点的人，是从历史背景中找到一条线索来解读的。说是鲁定公六年（公元前504年），季氏家臣阳虎擅权日重，孔子称之为“陪臣执国命”（《季氏篇》）。本来鲁国的权力已经被作为臣子的季氏贵族集团所控制了，现在季氏的权力又被其家臣篡夺，这样诸侯国的命运就掌握在臣子的家臣手里了，孔子对此很不感冒。
《史记·孔子世家》是这样记载的：“故孔子不仕，退而修诗书礼乐，弟子弥众，至自远方，莫不受业焉。”在季氏僭越，陪臣执政，鲁国上下颠倒，背离了正道的情况下，孔子愤而辞职回家，埋头从事研究诗书礼乐的工作，并扩大了办学规模，招生人数比以前增加了不少。孔子这番话如果真是在这样的历史背景下说的，那么此话的意思，应该是断了升官发财念想之后表明的心迹：自己本来对追求财富压根就没有兴趣，既然不能以君子之道获得俸禄，那还不如专心去做自己喜欢的研究与教学工作，那事儿比一门心思钻头觅缝想发财好玩多了。这，也许是对身边亲近的弟子说的吧。
拓展阅读：
【先贤精义】
郑康成：富贵不可求而得之，当修德以得之。若于道可求者，虽执鞭之贱职，我亦为之。
《论语正义》：修德以得富贵，即夫子言“寡尤寡悔，禄在其中”“学也禄在其中”之旨。“于道可求”，谓仕之道也。言己虽修德，仍视道可仕否也。孟子云“古之人，未尝不欲仕也，又恶不由其道”，即此义也。
李炳南：可求，不可求，以道为准。富而可求也者，假使合乎道，“虽执鞭之士，吾亦为之”；富如不可求，乃不合乎道，则唯“从吾所好”，而不求也。
《论语补疏》：孟子言：“非其道，一箪食不可受于人；如以道，则舜受尧之天下，不以为泰。”正与此章之恉相发明。
宋翔凤：《周官·太宰》“禄以驭其富”，三代以上，未有不仕而能富贵者。故官愈尊，则禄愈厚，求富即“干禄”也。“富而可求”，谓其时可仕，则出而求禄。孔子为委吏乘田，其职与“执鞭之士”同也。“不可求”，为时不可仕。《孔子世家》言定公五年，阳虎囚季桓子，季氏亦僭于公室，陪臣执国政，是以鲁自大夫以下，皆僭离于正道，故孔子不仕，退而修诗书礼乐，弟子弥众，至自远方，莫不受业焉。此孔子不仕，谓“不可求”；修诗书礼乐，是“从吾所好”。孔子自述出处之际，故以两“吾”字明之。
朱子：设言富若可求，则虽身为贱役以求之，亦所不辞。然有命焉，非求之可得也，则安于义理而已矣，何必徒取辱哉？
张栻：夫子谓富不可求，非特谓命有定而不可强也。谓命有定而不可强，虽贤于侥幸而冒昧者，然在圣贤之分，则未足道也。夫子谓富不可求者，正以于义不可故耳。言使其于义而可，虽执鞭之士亦有时而可为矣。其如义不可求何？则姑从吾所好而已。吾所好者，义是也。然则所安者义，而命盖有不必言者矣。
郑汝谐：圣人之教人，未尝数数然也。独于贫贱富贵，则申言之，明告之。至道无味，富贵可欲，鲜有不惑于此者。
钱穆：死生有命，富贵在天，此言不可求而必得。若属可求，斯即是道，故虽贱职，亦不辞。孔子又曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”昔人教人寻孔颜乐处，乐从好来。寻其所好，斯得其所乐。上章重言道，兼亦有命；此章重言命，兼亦有道。知道必兼知命，知命即以善道。此两章皆不言道命字，然当以此参之。
《四书辨疑》：盖言君子出处当审度事宜。谷禄之富，于己合义，虽其职位卑下，亦必为之。
《论语注疏》：案《周礼·秋官》“条狼氏掌执鞭以趋辟，王出入，则八人夹道。公则六人，侯伯则四人，子男则二人”。注云：“趋辟，趋而辟行人，若今卒辟车之为也。”《序官》云“条狼氏下士”，故云执鞭贱职也。
《论语后录》：执鞭有二义。《周礼·秋官》条狼氏下士八人，其职云，掌执鞭以趋辟。王出入则八人夹道，公六人，侯伯四人，子男二人。此一义也。《地官·司市》入则胥执鞭度守门。此一义也。以求富之言例之，或从地官为长。郑康成注：“市者入也。胥，守门察伪诈也。必执鞭度，以威正人众也。度，谓殳也，因刻丈尺耳。”
杨氏：君子非恶富贵而不求，以其在天，无可求之道也。
刘宗周：富不可求，尽人而知之，正患此贪求心割不下，所以明知明犯终身扰扰，夫子为人指出所好来，是显他自家无尽藏，与之割贪心也。问所好是恁物？曰只在吾而不在人者是。
【学习参考书目】
《周礼》《论语集解》《论语正义》《论语发微》《论语讲要》《论语后录》《论语补疏》《论语新解》《癸巳论语解》《论语集注》《论语集释》《论语意原》《论语全解》《论语注疏》《论语学案》《四书辨疑》《史记》
