8-2读书会：39-43

8-2读书会准备

因为和上周内容的连贯性，所以复习38先
关于命名。我们在基于语言自身的意义来理解命名活动时，命名会是神秘的。通过命名我们使事物和名称发生相应。
事实上，这种联系不是命名中的名称本身基于语言的本质或性质给出的，名称是我们在命名活动这个语言游戏中被使用的东西。名称和事物的联系是我们基于游戏设定下来的，是一种认为的设定。名称要在这种我们自己的设定的意义上受到理解。这也就是生活形式的东西本身是一种人为的规定性，而不能再把它看作从被说出的语言，或从理解上受其支配的现象，的本质中得到的东西。质料和形式之间的规定性和被规定性或受支配性之间具有一种先后，这个先后不能颠倒过来。
就这种生活形式在先而言，名称和事物之间的联系毫无神秘可言。生活形式的内容的设定则基于我们的交流沟通的需要而来。
这种命名的神秘性在于局限于说出来的语言——名称——的本质来理解名称，那么它没有考虑到语言的使用中的生活形式或命名游戏的设定的一般规则。这种生活形式的东西和名称之间处于的不是从一个可以分析出另一个的情况，而是处于一种套接的相互结合的情况。它们各自是独立的，在结合中产生语言的使用，或者说在语言的使用中发生结合。

这一节开始，讨论引入名称。并且这里，先是讨论代词的情况。代词算名称么？
维特根斯坦不把代词看作名称。
代词出现于指物定义里。但是代词和名称的区别，代词在指物定义里要通过一个指的动作，并且顺着指出的空间位置来把亲知的某物带入意识里来。在这里，代词对于命名事物而言，还是不满足的。指物定义里，可以把前面所述的环节看作一种生活形式的东西，在其中，代词总是要和指的动作以及其所指出的空间位置的结合，才能把这个空间号数上的事物带入一个意识里来。代词本身还不足以承担命名游戏中名称的功能。
但是代词和一个指的动作，可以作为亲知对象的名称么？可以。因为我们就是这么使用指物定义的，并且也能完成我们的目的。

39
这一节开始对于代词看作名称，而名称看作不合法的 这么一种观点的反驳。
先是指出这种看法的根据，在于把名称和简单的东西相应。简单的东西大致可以理解为一种基于自身恒定存在，不会发生变化，所以它不是依赖于形式上怎么看的存在，而是一种纯然的自在。譬如物质上不可分的原子这样的东西——世界由原子所构成。或者可以把它看作观念上理想的质料，但是这种质料的东西又出现于实在中，成为一种凭自身存在的东西。
这相应于语言上符号的意义自身作为符号受到理解的本质的东西。这样，在语言和世界那里，就总是有一种整体基于部分构成，部分才是整体的本质的东西。这就是多和一的关系里，是多先于一还是一先于多，是形式带来了看作一个的质料多，还是多带来了形式的思想。
在语言里，这种意见在弗雷格就是名称根据自身给出其意谓，这是弗雷格的语境原则所反对的。在维特根斯坦，则是语言的使用中，名称的理解不是基于父爱后自身，而是基于命名游戏的生活形式而和事物带入一个意识，或者说通过名称引入对事物的关注。
这样，在弗雷格，名称的意谓是一个基于思想的意谓真的指出而受到考虑的东西。在维特根斯坦，名称是在语言的使用中得到考虑或受到理解。
那么简单的东西这种概念，是违背语境原则的。
在直观中，和简单的东西可以相应的大致就是现象的意识的观念。但是观念作为一不是其自身绝对地为一，而总是可以看作多在形式之下的统一。没有绝对的简单物，没有基于其自身而简单的东西，只有基于形式的统一而看作一个的一，存在总是基于形式的统一。在质料或部分上，它总是可分的。

那么，回到39
当我们谈到 诺统，与其相应的事物并非那个物质上存在的东西，而是物质上如此这般构造的一个事物。
一个对象，只要它存在过，我们就可以如此这般地谈论它。它是一个如此这般的某物。而不是代词所指出的 ’这某物‘。
并且，我们不说这样的一个对象是虚构的。
虚构是指从没存在过的对象。

我们离开对象的亲知来谈论对象，就要基于语言的给出方式能唯一地确定其意谓某个对象。
那群人里背包的那个（如果只有一个人背包）。这里代词’那个‘和之前的情况不同，它基于条件的那群人的给出，可以确定其中的某个人。

名称还是标示简单的东西。但是这里的简单，不再是那种基于自身的质料性或物质性的存在作为自身的存在的本质而受到理解的东西。简单的东西，在其自身，是一种整体上的形式性为对象的理解。在语境中，名称以其语言的使用中达成某种讨论而言受到理解。这样，当我们使用名称，谈论的可以是非亲知的，当下存在的对象，它可以是思想中的一个对象，一个历史上的对象，甚至也可以是某个虚构的东西。
但是虚构的对象，在句子而言会呈现一种无意义。维特根斯坦在此会不会排除这种情况的考虑？

40
让我 们 先来 谈谈 这个 思路 的 这一点： 如果 没有 什么 东西 与 一个 词 相对 应， 那么 这个 词 就 没有 意义。
—— 确立 如下 这一点 是 重要的： 用“ 意义” 一 词 来 标示 与 某个 词语“ 相对 应” 的 东西， 这种用法 违反 了 语言 的 规则。 这就 混淆 了 名称 的 意义 和 名称 的 承担者。
如果 某某 先生 死了， 人们 会说 名称 的 承担者 死了， 而 不是 名称 的 意义 死了。 这样 说 会 是 荒谬 的， 因为 如果 名称 不再 有意义， 那么 说“ 某某 先生 死了” 也就 没有 了 意义。

区分了名称的意义和承担者。可以没有承担者而有意义。
还是要问：在意义上，虚构对象和曾经存在过的对象之间作不作区别。

41 也还是上面同一个问题。

42 某种程度上回应了这个问题。

43
对于 使用“ 意义” 一 词 的 一大 类 情况 而言—— 尽管 不是 对于 所有 情况 而言—— 可以 这样 来 解释“ 意义” 一 词： 词语 的 意义 就是 它在 语言 中的 用法。 而 一个 名称 的 意义 有时 是 靠 指向 它的 承担者 来 解释 的。

从实践领域的理念，来理解生活形式。游戏的规则是先于游戏活动设定下来的，并且要遵守的。

关于一和多。
当谈论存在时，我们谈论的总是一而非多，是形式而非质料的东西。

参与游戏是一种有意识行动。但是这里的生活形式还是一种认知中的客观性。我通过观察旁人的游戏活动领悟到其生活形式的东西。它是一种不述诸于语言的游戏规则。
但是游戏还有一种主观性，在生活形式里没有触及。就是这里的生活形式不是基于观察领悟，作为客观的形式，而是作为基于主体的生命意志的而产生出来一种冲动。这种冲动表达于并非既定的目的的实践，而是那个目的本身在这种冲动中得到探究，并且由此前往此探究的方式也是有待自身设定的。这就是主体的一种反思中探究事物自身的冲动。
在别的游戏里，总是已经设定了诸如既已给出的目的，现象中的作为游戏中受支配或者用来达成目的的材料的东西，它们称为一个生活形式。但是在一种反思的探究中，目的本身有待反思来澄清或揭示。而促成这种探究的方式也有待游戏中实现出来。给出的或作为整个游戏的唯一条件的东西仅仅是一个生命冲动，对于自身的理解的需要。

当我们在说’这‘，给我这个 ，在多大程度上’这‘可以为如此这般某物所替代而并不影响我们的需要。就如同在水果店里我和老板说’给我两支香蕉‘，给你10块钱 的情况。我要的只是随意的两支香蕉，给的，是随意的10元钱。
我们通过指出一个对象，向对方表达一个思想，在这里，重要的是这个对象，还是这思想？
这人个子很高。
在说这话的时候，这个句子表达了一个事实。但是我可以对于这个人并没有任何进一步的了解。那么，在这里的这个人，完全可以是另一个高个子。这涉及我说这句话时表达的我的意识的内容。
对象可以并非是我们意识的内容。或者说这里就可以使用弗雷格的语境原则，对象处于句子的联系中得到考虑，得到的是一个如此这般某物。
在维特根斯坦，世界不是由对象而是由事态所构成。说明对象也不是知识或世界的单元或核心。我们考虑的，意识到的，是事态而非单独的对象。意识的基石或元素是事态而非对象。
在语言游戏里，则是说出的东西不以其自身的本质受到理解。而要置身于生活形式的背景下得到理解。这整个趋向，都是在指向一个整体的一。一或形式才是任何东西受到何种理解的根据，也是魅力的源头。

哲学的反思是一般逻辑的分析。

游戏和语言游戏
语言游戏基于我们对于语言使用的需要而产生出来。我们通过语言总是在达成一些目的，满足一些实践中的需要。应和这种需要我们总能设定出某种形式的语言游戏来。
从语言游戏进到游戏，就有两种视角。一种还是作为对某种既已具有的游戏的参与，另一种则是彻底的实践意义上，对于游戏的目的以及形式的产生过程。

在科学中，主体是不重要的。主体的活动只是促成客观知识的产生，但是在那科学知识里没有主体活动的成分。但是游戏总是基于主体的实践，生活形式在于主体的有意识的设定，并且语言正是以这种主观设定为内容。

可以把人的行动，包括思维活动都看作游戏。但是在科学里，游戏活动如同康德的主观思维，它是服务于客观知识的。但是维特根斯坦里，语言的理解中，是生活形式的显现。在科学里，游戏作为生活形式的东西，最终并不体现在科学知识里。而维的生活形式，是对于事物的理解中形式的环节，是不可忽视的.

科学表达式也是语言的使用，是一种语言游戏。但是这种语言游戏的生活形式的东西，并不是科学知识受到理解的内容。科学知识是客观的。而维特根斯坦的生活形式，是语言在使用中受到理解的内容中不可或缺的形式的部分。

读书会：
畅哥
索绪尔的sign里只包括音符-形象和概念。他没有处理语言和外部实在的关系问题
能指是音响形式，概念是所指

I：
在说出世界不是由事物而是由事态所构成，是不是就已经放弃了把对象或事物看作坚实的简单的东西，把它看作名称的坚实的承担者。因为事物本身已经不是那么显然可靠了

弗雷格有一个于此呼应的点。他说语词的意谓要置于句子的联系来考虑，而不是根据自身就给出。在名称，其意谓的对象就不是根据名称就直接给出来的。如果把语词意义看作实在的简单的坚实不变的东西，那和弗雷格的语境原则也冲突。

王威
我觉得meaning更强调一个名称所具有的东西，reference更强调一个名称与实在之间的关系

I：
在科学中，主体是不重要的。主体的活动只是促成客观知识的产生，但是在那科学知识里没有主体活动的成分。但是游戏总是基于主体的实践，生活形式在于主体的有意识的设定，并且语言正是以这种主观设定为内容。

可以把人的行动，包括思维活动都看作游戏。但是在科学里，游戏活动如同康德的主观思维，它是服务于客观知识的。但是维特根斯坦里，语言的理解中，是生活形式的显现。在科学里，游戏作为生活形式的东西，最终并不体现在科学知识里。而维的生活形式，是对于事物的理解中形式的环节，是不可忽视的

康德的主观思维中的知性机能也是不显现在客观的经验的内容。弗雷格的主观思维，也不表现在客观思想里。主观思维只是在一种自身性的统一之下遵守思维规律而表达一个客观的思想。在思想中也没有思维的主观随意性的东西作为其内容的成分。知性和弗雷格的思维都是人的机能式的活动。在看作人的活动而言，它们都是一种游戏。只是这种游戏基于一种不自觉的生活形式。
但是维特根斯坦的游戏是一种有意识的自觉的活动。它总是基于生活形式的领会，并且把语言的使用或行为置于这个生活形式之下，在一种套接的结合中构成理解。这种套接和康德的知性和感觉材料之间的套接有所类似。区别是语言游戏中的生活形式是有意识领会的东西，并且这种套接基于这种领会有意识地作出。而康德的知性那里，我们能察觉我们的经验，但是知性形式却是一种作为原因的东西，它不是可察觉的经验，而是不自觉的约束思维活动的机能。
这种行动中规定性的形式作为有意识的生活形式或无意识的机能的区别，使得最后得到的东西，前者是有赖于人的有意识地参与的语言游戏，后者是直接给给予的经验，我们可以不知道经验的原因就直接被给予。但是语言游戏要以主体对于生活形式的领会为条件。
知觉和科学经验中，想到两个例子。
前者是用一张纸蒙在硬币上用铅笔涂抹来拓印。我们的思维就好比铅笔涂抹的笔划的随意性。我们的笔划可以从下到上，或反过来，或随意乱划。只要最后所有的位置都涂抹到，那么总是得到一个相同的图案。这里最后得到的图案的相同就类似于客观的思想。而全部位置都涂画到，保证思维对于事实的符合，这就相应于思维规律的东西。这是弗雷格的主观思维，思维规律和客观思想之间的关系的类比。
在康德，思维规律就相应于内感官时间中统一时间多之间的形式性，即知性形式。康德说表象是主观的，但是表象杂多之间的统一构成的经验则是客观的。这本书是一个表象，重的是一个表象，但是这本书是重的是客观的。这就和弗雷格的主观思维构造的一个客观思想是一致的。
知性行动或主观的思维活动，可以看作一个如何处理多和一的关系的游戏。但是其生活形式（知性形式和思维规律）是不自觉的。这使得它们最后造就的东西是一个没有主观内容的客观思想或经验。
这可以和另一个科学的例子相联系。
我们在使用催化剂的化学反应中，催化剂是参与过程但是不处于产物之中的东西。主观思维之于思想就是这样的催化剂。它造就了结果但是自身不是结构的成分。
而维特根斯坦的语言游戏中，生活形式造就了语言的理解，同时生活形式就是最后理解到的东西的形式的部分。形式即内容。生活形式对于对于语言使用的理解是不可或缺的。就如亚里士多德那里形式的思想之于实体的认知，可以说形式即内容。虽然在语言游戏作为实践而非认知活动而言，语言的使用中说出来的东西并不是认知活动中那样质料不分有形式的思想，而是生活形式和其处于一种嵌套或套接之中，始终具有其地位。
可以说维特根斯坦只讨论有意识的行动的游戏。参与一个游戏意味着理解自己在作什么。而知性或主观思维中，人会处于一种莫名其妙的不自觉地处于某种思维的规律性之中，或者说处于一种机能之中。
但是维特根斯坦还没有谈论游戏本身作为一种纯然由主体自身发起的情况。他讨论的是一些既有的游戏，而我要参与它和理解它。因而这些游戏始终还是具有一种理解上的客观性。就好象我从另一个人的行为中看到其意图和套路，它们之于他的行为是既定的，从而是客观的。
可是还有一种情况。我发起一个游戏，但是没有任何预设的具体目的，也还没有形式的或套路的东西设定下来。譬如人闲暇时的哲学反思活动。我作这种思考的时候没有任何既有的生活形式可领会。最根本的是，我作此反思活动不受到任何不得不的如此的原因的规定。虽然我一旦开始反思，一些规律性就会出现，譬如从具体的现象到一般逻辑的分析。
在下一盘棋这件事情上，也存在这同一个环节：我可以选择参与或不参与。但是维特根斯坦谈论的是参与之后对这个游戏的理解问题。

絮絮叨叨，还没有理清楚自己到底想表达什么，请包涵。想说清楚好象很困难
有一点脉络。就是解释昨天说的游戏的层次性
从知性机能和主观思维作为人的活动，到维特根斯坦的语言游戏，到哲学反思的活动，或者任何一个主体的存在活动，里面有一种从主体的无意识到有意识，从作为自觉的主体参与客观游戏，到主体基于自身的存在活动。这里面有一种主题的自觉的显著起来。

dmy
你这些例子挺有意思，不过科学是不是在拓硬币呢？它也需要对世界有所领会吧？想想牛顿和爱因斯坦的工作。有人把科学理论说成是非连续的创造性解释。比如爱因斯坦取消了牛顿的引力，用时空曲线来代替，反而更广泛地解释了微观和宏观物理运动。爱因斯坦描述他自己的思考过程，说他脑中经常出现的是图像而非概念，图像是相当富有感知的。我瞎说啊，后期维可能过分强调语言游戏的平民化风格，反倒忽略了哲学思考的另一个维度，就是朝向他早期所说的那个语言之外不可说的维度

i
经验科学的思想在于真。而真在于与实在的相符，或者说能实证。
这和逻辑命题不同。也和语言游戏不同。语言游戏不讨论真，它领会的是柏拉图式的理念那样的生活形式，在实践中是这种理念先于事物，由理念而造就事物。这样事物就以与生活形式的领会为得到理解的条件。而不从实在中获得最下面的根据。虽然在语言游戏中也会需要现实中对方确认的环节，但是这里的确认本身是一个基于语言游戏中的生活形式设定下来的环节。这里要求的是对方的认可中的确认，而不是科学思想中的真。前者基于主体主观的意见，后者基于客观性。或者可以把这一对区别解释为多和一的关系，前者在于实践中的理念而作为判断的根据（同意或不同意），后者在材料性的多那里寻求实证。实在性的根源在于形式对于现象中给出的材料多的解释能力。形式的思想作为猜想受到能不能解释材料的东西所实证。

在实在所在的质料或材料多而不是一那里，是无我或没有一个主体存在的。虽然科学设想是形式的思想，需要基于一或主体行动的参与。

科学不是拓印的例子。因为科学命题是一个形式的思想。拓印比喻的是把某些多带入一个意识里来的活动，但是拓印无意识就可以完成的，和它相应的是康德的经验从感觉材料在知性的综合统一而得到的过程。或者弗雷格的主观思维在真的指引下符合思维规律地活动，而得到一个客观的思想。
但是科学中是猜想然后实证。猜想是有意识的活动。和知觉的情况不同。
和科学相应的是化学反应中催化剂的例子。在最后得到的思想中，并不包括主体的主观的东西在里面。弗雷格说思想是客观的，虽然并非就是真的。
分子结构的设想基于科学家的想象力，但是科学家在设想分子结构时，考虑的是客观对象的情况，而不是主观的心理状态。
但是语言游戏中的生活形式作为人的和社会行为的规则性，就是基于参与者自身构造的。离开人或主体的设想构思自己如此这般地活动作为观察的对象，就没有语言游戏可言了。可是在科学里我们总是离开发现者或发明者在谈论它们发现或发明的东西。牛顿力学或量子力学也是不需要牛顿或薛定谔这个标签就可以拿来讨论。反而这个标签在他们的理论里无处可以贴上。

dmy
经验科学不是靠实证，经验给人很大的误导性。物理学理论都是靠可以推翻的假说建立起来的，基于解释力、适用性的可验证性，它们一直在默默地改变我们对生活形式本身的理解。想想牛顿物理学和达尔文进化论给世界带来的震动。生活形式不是理念的，不是柏拉图现象和本质的图景。维要做的，恰好是切换这幅图景，你想象河流，水一直在流淌，那是人对语言的使用。下层看不见的河床类似维讲的深层语法，是我们赖以存在的最深层的概念结构。而这个河床一则随着河流也在流动、改变；一则没有河水，河床也就无所谓是河床了

i
同意
只是科学的理论思想总是要通过实证为真，和实在铆接。
你后面说的，有道理。我后面看书体会。

dmy
揣着问题，继续读书思考讨论

i
之前看弗雷格时，看到他说要把到达一个判断的内容和我们借以断言的根据区分开来。就觉得像一个漩涡。
我们先是直接到达一个判断。在逻辑上根据的东西在先，可是在我们的自觉或有意识中，却是直接给予出来的东西在先，判断先于根据。这就意味着我们虽然在判断时可以不明了根据，但是根据已经存在了，只是我们没有认知它。但是不从根据得到我们的判断，我们就只能基于直观得到判断。
这里的理性或根据，就像你提到的语言的使用中下面的东西。它是生活形式么？可是这种生活形式不是棋类游戏的例子中的生活形式，后者虽然难以使用语言妥善地作定义，但是毕竟还是能为我们在游戏中领会的。而前者作为生活形式是还有待揭示的东西。面对它们，我们可以探究的是我们的语言现象本身，可是其中的生活形式不是下棋那样可以得到基本完全的领会，而是在反思中渐进地有所领会。

原因虽然可以探究，但是一想到我们在认知到原因之先就能总是合乎原因地存在或游戏，这太神奇了
尤其是在实践领域而不是自然现象领域。后者毕竟可以归于一种无需主体或生命存在，而前者最后有赖于主体的存在。

在反思中，凸现的是认识人自身。
从无意识，到客观经验，到维特根斯坦的人的实践，到人的存在
to be，or not to be，is a question.并且，这是一开始的至关重要的环节。

维特根斯坦引入语言游戏的方法来重新解释很多哲学传统上的困难问题。由于错误的切入角度总是会引起最后解释上的无能，而语言游戏所引入的把问题带入实践，人的行动中来考察，对于传统的把考虑的对象从一整个活动着的生活世界中割裂出来，试图从事物自身地本质考察来理解事物，确实是视野上的一次开阔。其带来的考察也是富有成效的。

维特根斯坦的工作是使用语言游戏对种种问题重新作出考察。因而称为是一种哲学治疗。所以不能在语言游戏本身作为一种解释模型，它解释人的基于感觉世界对我们给予出来而带来的认知和理解的任务，而具有一种应和现实的认知需要的客观性，基于其不够凸现实践中主体基于自身的存在冲动而带来的一切，包括哲学反思，以及一切游戏都具有的最开始的参与或补参与的选择，基于这种最初的存在或非存在的选择，来攻击维特根斯坦的语言游戏。在他的语言游戏的框架内，对于许多传统哲学问题已经具有了富有成效的回应。

在艺术里，强调的或需要的就是这样的主体存在的实践。
这相当于在实践领域为自身的存在承担起全部的责任，最终承担起自己的行动的意义。
人要从它的存在行动或实践来看待，这是它受到理解的生活形式。而这个身体，心理，知觉对象的人，要从它如何被使用得到看待。
我们从身体的心理的本质出发看到的是一种生理心理机能的存在，它是客体而非主体。这是大错。原子使的个体，生存的人，就是这样来的。人只顾着自己生存，并且不顾及任何客观事实。

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未富先老，身处工业社会思想还在农业社会，
思想还没有现代化！
胡地瓜的产生，乃至批量受众，就很有意思，地瓜族是怎么繁衍至此
这一代人我是不抱希望了，为了不至于那么悲伤，我把希望寄托在我儿子身上了，

还是主要管自己吧 我们最有影响力的对象是自己。 娃很可能另有一套，对此我们主要能做的也只是看着而已

希望他们不会像我们一样贪生怕死，夏虫井蛙燕雀小人

如果环境太难，多少如此也是可以理解。
我觉得人有时出于环境做一些事情是一回事，但是无论自己做了什么心理上总有一种合理化自己的作为是另一回事。后者要尽量避免

认识到自身的地瓜性，世上有这样深切的无奈么？希腊悲剧也没啥

希腊是贸易立足的城邦，贸易商业讲究契约逻辑这些。它们的社会基础比我们好
我们这里连悲剧也很罕见。这里的典型不是悲剧而是漆黑的黑。悲剧总是基于一种庄严的诉求，苟活不会产生悲剧

同樣環境沒有突破，讓下一代人勇敢，可以嗎？

秦前具有各种货币，夏商周就有商贸。汉唐有国际贸易，宋明清有无数的大商人，乃至今日亿十亿百亿千亿万亿的商人有多少？权力面前，都如狗般，咋回事儿？

悲剧把美毁给人看，苟活自己就不要一点美的姿态了
大陆国家，贸易是有，但是强调农业才是根本。如果没有航海贸易，就没有希腊。我们历朝历代里商业只是锦上添花，没有也可以，至少老大基本这么想的
不过毕竟1900年普通人不理解这些，现在平民就能聊这些，全球化还是影响基本面了

@²⁰²⁰ 我觉得人随着思想顺着逻辑下去，是会有别开生面的体会的。40 50 年纪并不是人就需要理所当然地停滞了。有些变化自己都想不到

帝国自商君书始，应该也会是由商君书结。

说不定就是末代了

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你相信体内有气吗？

以物质对象为对象的思想，违反物质的自然规律的 都是臆想
我可以把这句话看作你的信念报道
这和这句话意谓真无关

我用意念能使手指变长 你信吗 ？

我还能通过意念使我的手指弯曲，让我坐下或跑起来
还能通过使用意识活动思考逻辑，你的玄功可以么？
玄功有反思的能力么