保持一颗柔嫩锐敏的心

近日读了两本介绍孔子及其思想的书籍：《孔子-人能弘道》以及《梁簌溟先生讲孔孟》，两本都是介绍孔子及其思想方面内容通俗易懂但思路非常新颖的著作，《孔子——人能弘道》的作者是倪培民教授，这是一本特别美好的书，阅读过程非常享受，因为是用英文书写又被翻译回中文的著作，所以对古文基础不好的人也不会显得晦涩难懂，至从学过鲁迅的《狂人日记》，就对儒家跟孔子产生了不少偏见，倪培民教授学贯中西，却又对中国古代哲学尤为倾心，以西方理性严谨的考证手法，还原了一个最真实可爱的孔子以及儒家思想最原始的风貌，西方哲学重视理性思辨和追求至高的真理，他们是向外看的，试图持静观的态度探讨和解决具体的问题，而孔子则更像是功夫大师，是注意在“生活本身”，讲的是变化是生活，儒家的思想则是以礼为媒介，在生活中修炼自己，让情恰到好处的生长发挥，身心如行云流水般自由自在，孔子最最要的概念是“仁”，最昭著的态度是“乐”，而“仁”的心就是人原来的心，是柔嫩、真挚、锐敏而又充实的，保持一颗柔嫩锐敏的心，生活即是人原来的生活，是时时在当下的，我们无需向外找，这颗柔嫩锐敏的心总能指引我们进入最美好的生活境界。   

《梁漱溟先生讲孔孟》中梁簌溟先生以凭借的方法，借助孔子最喜欢的弟子颜回去证实孔子的生活，通过归整的方法，把《论语》里零碎的东西，提炼出十三条孔子最昭著的态度，并从颜回及孔子的生活中去理会及证实这些观念，这十三条最重要的态度分别是：“乐”、“仁“”、“讷言敏行”、“看自己”、“看当下”、“反宗教”、“非功利”、“非刑罚”、“孝弟”、“命”、“礼”、“不迁怒，不贰过”、“毋意、毋必、毋固、毋我”。梁簌溟先生这本书带给我很大的震撼，之前总以为是儒家跟道家是完全不同两个思想派别，而且儒家在我们观念似乎都与礼教束缚，社会责任担当相关，但是透过孔子的生活及孔子最昭著的态度，最初的儒家内核与道家的内核实有共通之处，其中最重要的“仁”，“仁”的心就是人原来的心，是柔内、真挚锐敏而又充实的，那不也是道家所追求的“赤子之心”么，当孔子最喜欢的弟子颜回说出自己的最大的理想便是“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”，孔子给予了最高的赞誉，这样的洒脱率性，不也是后来追崇老庄思想的那些魏晋名士身上也有的风范么。

这两本著作最让我受益的是《孔子——人能弘道》里所提出的“功夫哲学”的概念，以及《梁簌溟先生讲孔孟》中扭转了了我对孔子及儒家思想的错误认知，“仁”、“乐”、“讷言敏行”、“看自己”、“看当下”、“反宗教”、“非功利"等等。孔子所提倡的人生态度，其中“仁”仿佛就像一根线把看似零碎的论语完整的串联起来了，“仁者无忧”，“仁”人是“乐”的，人心原来就是柔嫩锐敏的，人的生活原本是“率性豁达”，如水流前行，如风自在，我们原本不需要去找什么，不要要向外找，向外看，看自己，看当下，人心本通天地宇宙，“不仁者不可以久处约、不可以长处乐”，保持“仁”人的心，人是有感受、有悲伤、有哭、有愁，这都是生命自然之理，照生命之理而活，随遇而应，过而不留，不外多加一点意思，顺着生活的路去走，着重生活的本身，生机自然畅达溢洋，这样种种不成问题，当然时时是乐。

保持“仁”人这颗柔嫩锐敏的心，从论语中所提倡的“讷言敏行”、“非功利”等人生态度中可以找到践行的方法，麻木不是仁，向外找不是仁，处处以理智的功利计较行事而失本心不是仁。孔子一生用力之所在，不在旁处只在他生活上，那么可以确定想要寻到这个“仁”，不在别处，就在每天的生活里。