道家教我的事：从贪婪到无执‖九型诸子
文/似或存《九型诸子》之诸子教我的事
《老子》这部作品有个令人感到“遗憾”的地方，就在于书中说：“小国寡民……民至老死，不相往来。”我们不知道人类未来是否会发展成这样的文明地步，但就过去的两千多年来讲，这样的提议是不现实的。
从阶级分析的角度，往往称老子为“没落的贵族”，“小国寡民”代表回到小农社会的愿望。“小国寡民”在春秋时期或许确实存在，也或许是上古时期留下的记载，又或许只是老子的个人理想。比如《庄子·胠篋(qūqiè)》描述为“至德之世”：“昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏……邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。”《庄子》这段文字和《老子》八十章都只有后半段重合，留下了更多的疑点。为什么老子会支持“小国寡民”、支持“老死不相往来”呢？也许，这只是一片叶子，我们必须追寻到它的根部，才能明白其养分的由来。
海伦·帕尔默在《九型人格》中这样描述5号性格：“他们在困难面前往往会选择撤退，把个人的需求减少到最低，尽量不去依赖他人。他们对于独立的精神解释是：我不需要那些东西，我完全可以自己生活。”而在老子的“小国寡民”里存在着相同的景象，国与国之间没有战争、没有交易，人民能够自力更生而衣食无忧。这恐怕恰恰是老子在潜意识中映射出来的状态。
《九型人格》描述从“贪婪”到“无执”的区别：“依赖来自于落空的欲望，而无执就是无所求、无所依，它与依赖是相反的。”翻开《老子》一书，充满了对“贪婪”的劝诫，对“依赖”的反对，对“无执”的倡导。最典型的是郭店楚简《老子甲本》，其中总共二十段文本，但基本上都离不开以上这三个关键词。
比如：“知之者弗言，言之者弗知。闭其兑，塞其门，和其光，同其尘，锉其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。”这一章文字取自楚简甲本，是通行本第五十六章，帛书第十九章，文字上几乎一致；甚至楚简的下一章内容“以正之邦”，和通行本、帛书都是一致的。那么这说明什么问题呢？这其中至少三个不同版本在段落、文字上别无二致，基本可以排除错简、被篡改过的可能性。也就是说，这一章在意思表达上是连续的，然而为什么读起来感觉不连贯？一般的注家，往往断章取义，导致前言不搭后语；或者断言错简、赘述。如果从“无执”或“不依赖”的角度来解读，自然就通顺了：“知之者弗言，言之者弗知”在其他版本中是“知者不言，言者不知”，常被解读为“知‘道’者不言，言者不知‘道’”。此章中间有个“故”字起承前启后的作用，“故”字之后的亲疏、利害、贵贱统言摆脱对人、事、物的依赖，因而“为天下贵”，要说明的是“不依赖”的道理，所以“故”字前文应该起举例、类比的作用，“知之者不言，言之者不知”是说明“知”无法通过对“言”的依赖而达成，反之亦然。这种描述像是广义相对论推知的“黑洞”，因为任何信息都无法从黑洞中逃离，如果从黑洞里面跑出一束光，它就不能称为黑洞了，黑洞内部和外界是彻底隔绝的，是与外界没有交易的饕餮，是一个“善下之”的强大引力源。所以，“知”如黑洞，“言”如光线，是黑洞就不发光、发光的不是黑洞，其特点相当于“闭其兑，塞其门……”，这称为“玄同”。所以结论是，不因为“得”而怎样怎样，才成为“天下贵”，而是因为自身具备的这些特点，才为“天下贵”。总而言之，即是“无执”。
楚简《老子甲本》的其他章节也一样在描述从“贪婪”到“无执”的提升，比如讨论“知足”的就有三章：“祸莫大于不知足，知足之为足，此恒足矣”、“夫亦将知足，知足以静，万物将自定”、“故知足不辱，知止不殆，可以长久”。又如“古之善为士者，必微妙玄达，深不可识，是以为之颂”，这也是“无执”的价值取向。
从这样的角度来看，老子的“小国寡民”论也是自然而然的了，在个人修养上追求“无执”，再到政治主张上也同样追求“无执”，这就是他总体的思想倾向。
当然，“无执”很容易被误解。海伦·帕尔默说：“这种强迫性的不参与、不联系和不受控制往往会让5号性格者相信自己高人一等，以为自己可以无欲无求，但实际上他们并没有因为他们已经拥有的而感到满足。真正的‘舍’，也就是无执，并不是这样的，它需要你能够感觉到自己所有的感情，需要你能够接受所有表现出来的现象，然后才放手，脱离一切。”老子为什么要翻来覆去地讲各种知足、不欲呢？恐怕是正是怕人误解了无执，因为那就是一种“状态”，不能通过言语来接收，所以他说：“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行”。就有如老子跟你说：“来，我跟你讲如何成为‘黑洞’，它看不见、听不到、闻不得……”光是听听看看没什么作用，必须经历过、感受到、察觉到，然后才能达成。
道家的宗师无疑是老子。而道家教我的事，就在于对依赖的察觉，到对自身光芒的收敛，这就是从贪婪到无执。
文/似或存《九型诸子》
