心与法

        朋友发来一文，让我欣赏，看过之后，我对那个问题，顺便也谈了一下自己的看法。

原文：（省去题目、作者，意在对问题不对人）

师父好，古人说，心生则种种法生，心灭则种种法灭。师父也说，目前无法，意在目前。万物都是心念创造出来的。但是，我没生心的时候，山还是存在啊。我心生的时候，想到一棵树的时候，树也没出现在我眼前啊。请师父开示，为什么说心生则法生，心灭则法灭。明白这一点对解脱有什么帮助。

答：外境的那些带有“山”的形象的并不是山，也不是法，它们只是一些来自我们头脑的影像，是心识折射出来的幻境。我们把这些形象和影像命名为“山”，被概念命名之后的“山”，成了一个符号和观念，成了一个法相，这才是佛陀设立的法的概念。所以佛说世界非世界，是名为世界。

心生，则法生；心灭，则法灭，是指心向外境投射相应的观念时，法相的概念生。心不投射观念，法相的概念灭。而不是外在的幻境和影像有生灭。生灭，是指心念的生起和息灭带来的法的概念的生起与息灭。

心投射概念如此之疾速，是不可思议的，以至于你认为自己看到的是事物，而不是自己的念头。你会认为世界是先你意识而存在的。事实不然，是意识先于世界而存在。

所以，当你没生心的时候，你觉得山还在那里。当你没生心的时候，身体还在那里。你没生心的时候，世界还是存在的。当你生心的时候，也不会凭空出现你想的事物。其实，你没生心的时候，只是你没有生起事物的概念，“山”和“身体”的法相没有生起，关于“山”和“身体”的故事没有生起，而不是说，你没生起山的念头时，山就消失了，只是山的观念消失了。

生灭是发生在意识里的错觉，诸法是心的影像，心法非一非异，非真非幻，非生非灭。生灭的是观念，实相里并没有事物出生和灭掉。

因为心念有生灭的错觉，所以我们才会感觉到外面的世界有变化，是无常的。而事实上，山从来也不会变，一棵树也不会枯萎死去，身体也没有出生和腐烂，宇宙从来没有过任何变化。说山、树、身体、宇宙没有变化，并不是说这些事物存在，然后没有变化，而是根本不存在这些事物。事物存在和变化的是我们赋予的观念和妄想，是一个错觉，它发生在念头中，而那并不是真的。

既然实相中没有任何事物变化，为什么佛还会说诸法无常，还会说心生则法生，心灭和法灭呢？

佛说诸法无常，说心生法生，是想告诉我们，一切事物都来自我们的观念，外境并不真实，更不存在。我们觉悟到这一点，可以去除对外境的执着，断除一切烦恼与无明。我们会看到一切都是唯心所现的影像。从这个意义上说，诸法无常，正是法性真常、性相一如、不二无分别、不生不灭的实相。

如果有人这样问我

我会这样回答：

你说没有生心

你没有生心

怎么会有“山还是存在啊”这个念头？

你想一棵树的时候

树虽然没有出现在你眼前

难道也没有出现在你心中

你所说的这些

哪个不是法啊

哪个不是从你心上生出来的

这就是“心生种种法生”

你不想了

这一切法对你来说

就没有了

这不就是“心灭种种法灭”吗

实际上

由于你不认识自己的本心

连心生心灭的状态都分不清

自己误以生灭的法为心而不知

所以

你现在只能站在此法上辨别彼法

如此永远辩不明白

永远“想”不明白

想来想去就是轮回

何以解脱

佛陀设立诸法学说

为的是让人认识自心

识得了自心

一切都会明了

不再轮回

就是解脱

法师讲的是法

法讲的很好