中医的“气和”
中医的“气和”
黄岐之
（一）
人体生理活动中，物质的运动与生命的活动是人们关注的焦点，人之“吃喝拉撒”与“生老病死”是密切相关，这是远古医学与现代医学，东方医学与西方医学的相同观念，也就是生命的研究是建立在物质存在和运动的基础上。然而，至今人类只能在地球上看见生命，说明不是有物质就有生命，生命的存在与物质的种类及存在，甚至存在的方式都是密切相关的。
对于物质的认识，现代科学着眼于从整体分化出的个体物质成分及作用，让人类从宏观深入至微观，从物质微粒的性质了解到物质的结构，认识到物质结构决定了物质的性质，个体物质的相互作用或反应决定物质的变化。由此，对生命体的认识形成了“原子，分子，细胞，器官，生理系统”等的结构学说。
在中医理论中，物质称之为“气”，气是物质（含成分复杂的整体）的各种性质的表现。例如，五味是食物的辛、咸、甘、酸和苦；气候有寒热湿燥风暑六气。在气一元论的学说中，气的变化运动是阴阳关系所至，一气生阴阳。如物质的变化是由于内部存在矛盾，矛盾有诸多方面。人体生理之气是由阳气和阴气构成及变化而推动，人体之中气又分五脏六腑之气，一气中含有诸多气。
万物都是气，气含阴阳，阴阳关系推动气的变化。气有金木水火土五行，五行相生相克，制化气的变化。
人之生气是阳升阴降，一气周流，一气又含五脏之气，具体表现在十二经络之经气的流注。
中医的“气”物质观，是建立在物质（含成分复杂的整体）宏观性质基础上，物质的表现是阴阳五行关系的体现，这种关系是互生、互存，气中含有诸种气，气有五行，五行相生相克，互相制化为“气和”。
“和”的本义为和谐，引申到平和、温和、柔和的意思。气之和是气中诸气五行互存，相生相克的结果。“和”为表现，“和”有诸“气”互存的生克关系，反应了现代哲学观点，事物皆存在矛盾，没有矛盾就没有事物的变化和发展。“气和”是生命存在的条件与状态，生命的存在依赖五脏（五行）诸气的互存与生克，并不是此消彼长至有此无彼，而是从一种“气和”的状态到另一种新的“气和”的状态。
气是从宏观性质认识物质的方式，是古老的哲学思想的运用和发展。现代科学实践告诉人们，与生命有关的物质，其（微观性）认识难以穷尽。从分子和细胞的微观角度来说，分子和细胞的复杂性及相互作用的稳定性是不同的。有的能让我们捕捉而知晓，有的是相互作用的“中间体”；有的含量高，能有效地测量，有的含量极低，难以检测；有的在分子群或细胞群中，表现“活性”，有的离开生命体环境，就丧失了作用；有的个体独立活动，独立作用明显，有的个体作用不明显，与其它难以区别。因此，从气的物质观去认识和表达生命活动是很有必要，十分有意义和有价值的，上千年的实践证明了中医理论及观念的有效性及正确性。这是为什么中医从物质整体性认识人体生理的原因，及与西医根本不同的地方。
综合上述，人类对生命物质的认识方式不是唯一的。物质对生命的作用有其复杂性，了解其中的奥秘与认识角度及方式有关。
（二）
大家知道，任何科学认识都是建立在基本原理之上，能量守恒和质量不灭是现代科学物质观的基本原理。从气一元论学说去看人体的生理活动规律，遵循的原理是什么？
天地万物皆本于气，人亦因气而生，一气产阴阳。人体由气而生，阴平阳秘是人体正常的生理活动。阴平阳秘是阳气与阴气处于“气和”的状态。
气含阴阳，阴阳化合生五行。人体中五脏为五行，五行五气生克制化维持生理平衡，即“气和”的状态。
“六气五行，皆备于人身。内伤者，病于人气之偏，外感者，因天地之气偏，而人气感之。”人体有六气，处于“气和”的状况是无病，“内外感伤，总此六气”，“人之六气，不病则不见，凡一经病，则一经之气见。平人六气调和，无风、无火、无湿、无燥、无热、无寒，故一气不至独见。”（摘自黄元御《四圣心源》）
“中医治病之法，不外乎调气而已”，这是对中医治疗的一种合理的理解。调人体之气，要基于“气和”，因而，不能见气治气，见痰治痰，见血治血，需要考虑如何恢复人体“气和”。治病求本，以平为期（此“本”为“和”），这是中医的医治原则。因而有“攻邪扶正”、“热者寒之”、“寒者热之”、“虚者补之”、“实者泻之” 等。
（三）
人体中气和是生理变化的根本。 “气和”是中医理论中的基本原理，可以称为：气和原理。是“气”物质观的科学认识基础，气中诸气是相互依存，共生，相生相克制化而气“和”，气因和而生。中医的治疗是利用诸气的这种关系调气之和，因此，药方讲究配伍，因人而异，才有效果。
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