心灵、生命与《金刚经》——张玉林先生《金刚经》讲义（4）

现在我们理解佛也好、道也好，要正确地理解。因为这些大圣人自己，都把他自己置为群众中之一员。释迦说我是众生中之一员。我们现在理解释迦也是那样：他毕竟还是父母生的，没有天地，释迦牟尼就不能够在人类社会说法，他也是自然的使命。自然要产生地球，生人类，自然就得教化。那么教化的原始，是由我们中华民族原始祖先开始的。所以这个心法，是我们中华民族原始祖智慧的结晶。伏羲掌握这个理以后，继之有炎黄，炎黄把这个理又传给尧舜。尧舜在治理天下的时候，用的是正心修身的十六字心法：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。”并且一直把这个心法继续往下传。上古时候的人，圣人都是用这个心法来教化天下。那个时代的万民，没有物质的争端，没有那么多贪欲。随着人类社会的进化，物质越发达，人的贪心越增长。心法是自觉的一种法，自己觉而后使他觉。那么随着物质的发达，人的贪欲越来越大，他这个心离物越来越近，离自我的本性就越来越远。《三字经》不是讲人之初，性本善么。就是说地球初生的原始社会的那个人，他的性是善的。由于物质的蒙蔽，逐渐增长了恶习，所以说人之初，性本善。性相近，习相远。经过几个古代的王朝，这个心法由尧传舜，舜传禹，一直传到周文王、武王、周公这父子三人，从此以后，这心法就不传了，因为什么呢？再用心法使人民自觉就不灵了，圣人就只掌握道权，而没有帝权了。所以从那以后才有争端，才有春秋战国。人间一切的这个混乱，这个不平，都是由人心的一点私造成的，这是心火。

　　包括周文王周武王以上的几代君王，都是有道的明君。他们有什么道？他们有通天之路，有返本还原、回归自然之功，有回天的手段。所以尧舜时代，那简直就如同活佛世界，称为尧天舜日，也是我们中华民族文化的鼎盛春秋。路不拾遗，夜不闭户，五风十雨，麦收双穗，麒麟在野，凤凰鸣山，唐尧盛世指的是那个时代。随着历史的前进，到了周文周武以后，由于人心不古，周公大礼才遍天下。

　　人类社会，不管哪一个国家，不管哪一个宗教，所行的礼，都没有离开周公大礼。因为周公定了大礼三百、威仪三千，遍行于天下。从那以后，君王正心修身的这个自然法则就停止了，改用法治强制了。但有一部分人思想还有觉悟的，这个时候宗教产生了。也就是在春秋时候，才有了宗教，有老子、孔子、释迦。三教圣人的理，本质都是一致的。也就是三教的宗旨，全都一样。所以我们讲《金刚经》之前，首先把这个宗教的源起，法的产生，捎带跟大家谈一谈。

　　什么叫宗教？从我们中华民族文化来讲，宗教是自然在不同的历史时期，天生的圣人来教化万民了。但是宗教的圣人只掌握道权而没有帝权，不像古代的帝王。宗教圣人掌握的是心法，使一部分人自觉，自觉而后觉他。所以释迦说自觉觉他是佛，六祖说一灯点燃万盏灯，人类才能走向大光明。

我们现在学习宗教的理，宗教的法，首先你得知道宗教的根源是什么。宗教的根源，我们中华民族大圣人孔子的孙子子思——孔伋，就把这个理告诉我们了，在四书中的《中庸》这本书告诉了我们什么叫宗教。《中庸》这本书谈的就是性理心法，说的完全是心性，没有说别的。《中庸》一开始就指出了什么叫做宗教。子思为什么要作这本书？他就是惟恐几千年以后的众生，他们修心的时候走入歧途，所以才留下这本书，给未来的人作为对照。那他怎么知道几千年以后的人修心法呢？这是人的本能。我们别把这个看得那么神秘，预知未来是人的本能。孔子的孙子子思说什么叫宗教？直指人的生命本源，“天命之谓性”啊。在天叫命，赋人曰性。“率性之谓道”。这跟释迦说的一样不一样？《金刚经》这个经题，就是以自性立的名字。你看我们中华民族的文化，孔子的孙子说的：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。修心性这条道，是自然之道、自然的法则。为什么要修心性，心性本善，能自觉、能自教、而后可以教别人，这是宗教的兴起。所以心性为三教圣人的总纲，也是万圣的总纲啊！“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。”这跟六祖说的：“离性（体）说法，名为邪（相）说”，不是同一个真理么！所以《金刚经》谈的完全属于性理心法，我们不要作为别的去理解。

　　我们学心法首先得站对立场。有些学心法的人，就用辨证唯物论来分析。心法不是讲辨证唯物论。过去我讲《坛经》也是这么说的，《坛经》里不有二僧论定吗？有人说啦，哎呀！慧能是个唯心论者。风动幡动是客观存在，他否认了客观，他是个唯心论者。因为佛谈的是真空学，是禅学，谈的是性理心法，不是研究那个风动跟幡动，研究的是心。因为他没有理解六祖说的这个前提，前提说的是定。所以首先你的立场得端正。心法是研究看不见摸不着的、每个人的见闻觉知这个能源，是这个。见闻觉知的这个能源，叫妙明心，也叫妙觉。老子叫神，孔子叫理性，轩辕黄帝叫天真之气。孟子呢，叫至大至刚浩然之正气。这个本质我们得弄清啊。

　　我们现在要认识这个本质，怎么来认识？就是要明白我们站在地球上观察万物，不是眼的功能，是心的功能。眼只是个条件，没有这个条件，你就不能看。没有耳朵这个条件你就不能听，实质都是心灵起的作用。因为是你心灵这个妙明光，把客观物质反应到心灵里来的。能够反应外部事物的那个能源就是你那个佛性。比如看见一棵树，你第一个反应树的那个觉，那叫心。你再分析它是什么树，那叫意识，这两者都不是如来心。释迦说的是如来心，说的是你不动的那个心。所以我们炼心修心，说的是不动的那个心。如果我在这儿一站，看前面一棵树，这个心就属于二。你再加上一个意识，那就属于三，这点我们得弄清楚。佛说的是如来心法，说的是你还没有产生、感受到客观事物的那个心，那叫如来心，《心经》说的就是那个心。说那个心哪，没有受、想、行、识，没有眼耳鼻舌身意，没有这些，也没有色声香味触法……说的是本来那个心，如来心。《金刚经》说的也是如来那个心，可不是说你产生意识那个心，那不叫如来心。那是如来心之动，那个心就叫人心了。

　　说人有三个心。心脏是一个心，另外一个是你接受客观事物时所反应的那个心，那个叫人心。释迦牟尼不说这两个心，说的是如来心。观世音《心经》说的也是那个如来心。本来那个心什么样？《心经》给你表达出来了。可不是没有眼耳鼻舌身意。我们别错误地理解没有眼耳鼻舌身意，那我们岂不成了瞎子？要没有色声香味触法，我们吃饭连咸盐都不买了么。释迦说的那个如来心，就是观世音《心经》说的原来那个心。没有色声香味触法。我们学心法应当明白，释迦牟尼和观世音说的心，就是如来心。还没有接受客观事物的那个觉性，那叫妙觉，说的是那个。我们现在要理解我们这个妙觉。我们观察所有的事物，不是反应在大脑，而是反应在心灵之中了。心灵这个妙觉，看不见摸不着，虽然看不见摸不着，但是用的时候，取之不尽用之不竭。

　　假如你是个服装设计者，让你设计一套服装，这个不是肉体起的作用，也不是呼吸调息之气起的作用，是如来心产生的一个灵感起的作用。一会儿在你这个头脑里就有一套服装形成了，这套服装是看不见摸不着的。但是看不见摸不着不等于没有。这个第一手材料谁都看不见。是先有看不见摸不着的服装，才有看得见摸得着的服装；先有看不见摸不着的茶碗，才有看得见摸得着的茶碗。所以唯物的观点关于这方面不讲了么，精神变物质。你没有精神，物质这个名词儿从哪儿生啊。存在决定意识。观世音《心经》管那个‘存在’叫‘自在’。‘自在’本来就是这样，没有在，也没有不在，无在无不在，说的就是我们那个如来心。人类社会一切物质，凡属于人造物质的，都属于思想意识造型。现在我设计一套服装，什么样？我不说谁也看不见。我说出来，就叫显相。释迦牟尼把这些个显相全破了，叫你悟没有显相的那个相是个什么相。所以《金刚经》是实相智慧，叫你悟那个。我现在设计一套服装了，特异功能者说我能看见你那服装。可是我有无量的服装，还没有设计的那个你看见了么？我设计的这个，在我意识形成了这么一个服装，这你特异功能能观察出来，我还没有设计的那个你能观察出来么？那不就是真空么，不就是妙有么？说你究竟有多少套服装，没有数。这个服装变化的因素，那个觉性究竟是什么，叫你悟那个本。你要叫我做一首诗，马上我就能做。那首诗做的什么你知道，我还没有做的那些诗你知道么？我这一共有多少首诗词你知道么？这个你看不见摸不着，空而不空啊。所以我们得明白释迦说的这个真空妙理，真空不空，诗词有的是。你有特异功能，能看出我这首诗词，我还没有做的那个，谁也看不出来。