老子《道德经·第二章》：功成弗居

《老子》第二章：顺其自然 不言而教功成弗居

原文

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。

有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，

音声相和，前后相随。恒也。

是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗辞，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

译文：

天下都知道美为什么美了，这也就变成了丑了。

天下都知道善为什么是善，这也就变成了不善的了。

有和无相互而产生，难和易相对而生成，长久和短暂相互比对而产生，高尚和卑下相互依倾而形成，音声相互回响彼此唱和，前后相互对比而有前跟和后随。这种情形在人们脑海中存在的时间久了，人们就会认为永恒永久不变的的规律了。

所以，能够悟出高深大道的圣人，明白了这个道理之后，就用不加人力的无所作为的方式来对待处理万事万物，用身体力行来教导天下，不打断万事万物的自然运动运行规律，让万事万物顺其自然运行，从不妄加言辞予以判断和干预。

圣人用自然生养万物却不去占有干预他，默默助长万物却不施加凭恃自己的力量，功成之后悄然而退也不张扬声张以功劳自居于世。

正因为圣人有功又不居功自傲，所以他的功绩才是千古不可磨灭的。

解读：

本章的核心是讲“顺其自然”，表现在具体的人生方面就是“无为处世、不言而教、功成身退。”所以本章实质上是讲人们对待对待自然、对待人生、对待世界的态度。

在《道德经》第一章众妙之门讲过，“道”是客观自然存在的，他不以人的意志为转移，他本身存在着自生自灭的力量。但是大道生出有无、有无相交生出万物之后，随着“众妙之门”的打开，天地之间的高级智慧动物“人”出现了。人在自然界出现之后，为了认识、认知、掌握万物，人开始动用自己的智慧，开始对客观存在的世间万物运用善恶、难易、长短、高下、音声、前后等相对相互的概念来区分万事万物，从而给万事万物带上了“人”的“感情”色彩、“判断”标准，从而产生自己对世界认知的世界观，并进而形成对人生的善恶观、荣辱观、是非观、得失观、生死观、苦乐观，从而开始了根据自己的的好恶和标准对物、对事、对人的形成了自己的世界观、人生观和价值观。

“众妙之门”打开之后，同时也为人们认知世界打开了一扇了解、认识、认知自然的窗口。人们根据仰观天、俯察地所得的有无、善恶、难易、长短、高下、音声、前后等相对相互的概念经验，开始定制自己认识自然万物的世界地理坐标和人生坐标。比如为了确定自己的方位，人们命名了东南西北中、上中下左右、内外等，渐渐地人们发现这些本来相互对立的事物，更有利于人们认识自己所处的这个本来不可知的世界，在反复对不同事物的确定中，人们的世界观也渐渐形成了。这种认知世界的方法，一直到今天还影响着我们的生活，比如我们可以选择不同的参照物作为标准基点，来确定事物的位置、动静、好坏、喜恶等。这里以我国的省份划分为例，我国相对相生的省份有：山东山西、河南河北、广东广西、北京南京、湖南湖北、内蒙外蒙等，以一般人长相为参照物有美人和丑女，以个人好恶为参照基准有喜欢和厌恶等情感表现。。。这些都是因为有了有无对立相互矛盾的概念而才产生的。

有了对立概念，自然产生矛盾关系概念，而矛盾关系概念，自然就还会有正反、好坏等不同的认知方面。产生了矛盾，人们自然就会根据矛盾关系和万事万物“玄妙变化”的认知规律，寻求解决矛盾之道，至此，人们终于发现了认知世界的一个伟大规律，这就是：矛盾对立与统一的关系。

以上是讲人们世界观的形成，那么人的人生观又是怎么形成的哪？在本章中，其实老子还为我们揭示了人们各种人生观的形成原因。

在老子看来，人最初是没有对立矛盾观念的，也没有善恶标准，是处于一种无善无恶、不美不丑、懵懂混沌的自然纯正状态的，也就是说人最初本来也没有什么人生观的。但自从人们有了“有无”对立概念，有了对自然界的对立认识，懂得了万事万物相伴而生、相互依存、自然而然、自生自灭的规律道理，明白了对立对峙之、学会采用选择的方法对待万事万物之后，才逐渐从世界观生发产生了对人对事的人生观和处世观。可见人生观是自世界观而来的，是经过后天长期培养孕育才形成的。

大道无言，产生了万事万物；大道不言而教，让聪明的人类产生了意识，学会了认知、选择和判断，由此高低上下位置概念、美丑善恶情感概念也就自然而然地产生了。

下面以人的成长为例说明人生观的形成。人出生之后，首先接触的是自己的父母，他（她）通过观察父母的眼神、行为，聆听父母亲人的教诲，了解大人们的表情、行为和对待事物的态度，逐渐在自己的心理也会体验模仿大人的表情行为，大人们喜欢什么、赞成什么、反对什么、厌恶什么，都会在他幼小的心灵里留下用不可磨灭的印痕，他就会随着大人的好恶而好恶，这样幼儿最初的善恶观也就形成了。

及其渐渐长大，开始走出家庭步入社会，父母会对孩子待人接物、处理事务的行为表达赞许、激励或者反对与训斥，做得好就会受到奖赏，做的不好就会受到羞辱或者处罚，受到赞扬就表现的比较荣耀，受到批评就感到耻辱，孩子就会自觉按照父母或者社会长者、成功人士的要求塑造自己，这样久之就形成了荣辱观。

进入学校后，通过学校系统教育，孩子判断事物的标准也在不断提升，什么是对的？什么是错的？她们可能不再简单地模仿大人，而是开始有了自己对事物是非对错的独立判断，随着孩子的成长，是非观也慢慢形成。

待孩子真正长大走向社会参加工作，他必须考虑赖以生存的衣食住行和追求更美好的生活，社会的竞争、得与失的不同境况，慢慢也会侵淫他的心灵，他开始变得患得患失，得之则喜，失之则悲，得失的体验让他焦虑和不安，左右他的身心和行为，自觉不自觉就形成了得失观。

随着岁月的流失，该得的得到了，该失去的也失去过，人生的风风雨雨、身边财务、美女、高官厚禄、一贫如洗都经过了之后，他开始考虑即便成功与否，人生都要老去，面对生的困惑和死亡的不可避免，他的生死观也逐步确立下来。

善恶、荣辱、是非、得失、生死的矛盾困惑着她，让他的心灵一刻也得不到安宁，他苦恼，他快乐，他知道这一切都是人生必须经历的，他就开始体验人生的苦乐观，开始考虑人生到底为什么？人生怎样度过才有意义？这时候他的思虑开始超越自我而升华，或归于平淡、或摆脱自我的藩篱，思考更深刻的人生意义，至此他的人生观也变得慢慢成熟起来。

老子作为千古圣人，他明白大道的真谛，体验到大道的不可违背，面对绝对的大道，人相对的努力或者干预，可能成功于一时，但绝对不能成功于一世，所以他就超越自我，采取顺其自然的态度对待周遭的变化，以无为来达到无所不为的至高境界。“无为”当然不是什么都不做，而是一种超乎自然地大作为，该做的该经历的按照自然地节律还是一样不少地去体验、去感受，不做明知不可为而强为之的违背自然大道的事情，在自然的顺遂中做到“无不经历、无不作为”。这看似消极的人生态度，其实中间却也蕴含着积极的人生理念，是超越了自私、贪婪、欲望的一种大积极、大自在、大享受。身不负累却轻松感受人生，这难道不值得称道吗？

老在在本章的主要精髓表现在：凡事非不为也，是顺遂自然而无不为也。在潜移默化、自然而然、顺其自然中施加影响，就像太阳一样，普照万物生长却不夸饰，就像江河一样奔流润泽两岸的沃土却不表达自己的功劳。在此，老子也寄希望于统治阶级，施不扰民“无为之善政仁政”，行不言指教，顺遂天下百姓、平等而无扎别地对待人民，惠施天下苍生而安天下、享太平。

这也许是老子本章主张顺其自然、不言行教、功成不居的本意之所在吧！