《金刚经》第13讲

妙果寺 则金法师
二〇一八年十二月七日于妙果寺宿觉讲堂

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南无本师释迦摩尼佛（三称）
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
阿弥陀佛!
各位同修，今天晚上我们继续来学习《金刚经》。上一讲的内容，在刚才打坐的时候稍微回顾了一下，我们今天继续学下面的内容。
【25-3】
罗什：若有众生如来度者，如来则有我、人众生、寿者。

这句话很好懂。如果如来说有众生可度，那么如来就有我、人、众生、寿者这样的见解，或者说这样的执着、邪见。这些道理应该不难懂，就是如来知道人法皆空的，没有能度的众生，也没有所度的我。

【25-4】
罗什：须菩提！如来说有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。

虽然佛给我们讲法时用有“我”或者说“我怎么样，你众生怎么样”，好像有我有众生，但是这是佛用凡夫的语言和我们说法。如果不用我们的语言，那就没有办法跟我们讲佛法。所以这里讲“如来说有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我”。佛的眼中是没有我没有众生的，只是你们凡夫认为有我。

【25-5】
罗什：须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫。」

你看，刚刚说完你们凡夫之人以为有我，好像又承认了有凡夫一样的。那这里马上提醒我们说：如来说“凡夫”不是真的有凡夫。这个道理是一样的，大家把握一个原则，只要佛用我们凡夫语言安立的一切名词概念，其实都适用于这个三段论：佛说什么，即非什么，是名什么，知道吧？比如说，佛说杯子，即非杯子，是名杯子；佛说话筒，即非话筒，是名话筒。你凡夫五蕴身心世界当中的任何一法拿出来，都可以用这三句话套进去。因为佛要讲的道理就是要告诉我们凡夫五蕴境界压根就不存在，是我们凡夫的错觉显现出来的幻象。只为了把这个说清楚，让我们接受认可了，然后我们去观修熏习，我们就可以醒过来。就是这件事情而已，没有太多复杂玄妙的东西，复杂玄妙是我们后人搞出来的。佛的智慧，佛的悲心，他只想把他所证悟到的真相，用我们凡夫能接受的最简单最明了的语言表达出来，绝对不会给我们玩玄妙的文字游戏，他犯不着嘛，是不是？他又不需要到我们这个境界当中来显什么本事，是不是？他巴不得我们一听就懂。

【26-1】
罗什：「须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？」

一个很简单的问题，就是说，须菩提，你觉得怎么样？可以以佛的三十二相来观见如来吗？

【26-2】
罗什：须菩提言：「如是，如是。以三十二相观如来。」
玄奘：善现答言：「如我解佛所说义者，不应以诸相具足观于如来。」
义净：「不尔，世尊！不应以具相观于如来。」

罗什法师翻译的这一段，“须菩提言，如是，如是，以三十二相观如来。”。大家看到这一句有没有觉得有点怪呢？理解不了？那对了。为什么呢？因为这一句话很反常。你看从一开始须菩提问佛的话，须菩提都知道一切相是假相。佛的三十二相在前面就已经讲过了就是假的，不能见真实的如来。所以这句经文我们对照玄奘法师和义净法师的，还有梵本原本来看，这句话应该是传抄过程当中抄错了。知道吧？所以我们不要说拿着一本经书就死抠这个文字一定是这样。特别是这个已经翻译过来经过传抄的东西，他不一定就是原本那样的。那这一段经文如果没有梵文原本，没有其他法师翻译的本子来对照的话，我们真的没办法说清楚。
那我们就看一看其他法师翻译的。“善现答言：‘如我解佛所说义者，不应以诸相具足观于如来。’”。义净法师翻译的，“不尔，世尊！不应以具相观于如来。”。所以在真理解佛经义理的情况下，其实你可以发现哪里有问题的。我们只是提出来说，须菩提在这个地方的回答很反常，但是这句经文接下去的内容已经把这个错纠正了。

【26-3】
罗什：(缺)
玄奘：佛言：「善现！善哉！善哉！如是，如是。如汝所说，不应以诸相具足观于如来。
义净：(缺)

【26-4】
罗什：佛言：「须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。」
玄奘：善现！若以诸相具足观如来者，转轮圣王应是如来。是故不应以诸相具足观于如来。
义净：「妙生！若以具相观如来者，转轮圣王应是如来。是故不应以具相观于如来。

我们继续看罗什法师，后面接着他说，“佛言：‘须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。’”。
转轮圣王是怎么回事？稍微简单讲一下。转轮圣王一般是说有四种类型，有金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。从金到铁，各轮王的级别是逐渐地下降的。那么一般金轮王，银轮王这些都应该属于天人境界了。他有一个轮宝，就像我们现在讲的飞碟一样的，就是他的交通工具，级别越高的那个越先进，越发达，功能越厉害。我们现在看到的飞碟是不是转轮王？我们不知道。铁轮王在人间也有的。你比如说印度的时候，阿育王他们都属于铁轮王的级别，就是人间的一些帝王。特别是境界级别高一点的一些转轮王，比如说金转轮王，他们的身相非常的庄严，也有三十二相的，只不过是跟佛的三十二相比起来没那么微细精妙，但是也有三十二相。所以佛就说，如果你说以三十二可以观如来的话，那转轮圣王就可以叫做如来了，因为它也有三十二相。这个是不成立的，我们大家都知道转轮圣王还是凡夫嘛。

【26-5】
罗什：须菩提白佛言：「世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。」
玄奘：如是，应以诸相非相观于如来。」
义净：应以诸相非相观于如来。」

我们看后面，须菩提他就纠正了这个问题，“须菩提白佛言：世尊！如我解佛所说义，不因以三十二相观如来。’”。所以结合上下文来看，（罗什法师翻译）前面这一句（26-2句）应该是传抄过程当中出问题了。按翻译法师的水平，应该也不会出现这样的失误。

【26-6】
罗什：尔时，世尊而说偈言：若以色见我、以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
玄奘：尔时，世尊而说颂曰：诸以色观我、以音声寻我，彼生履邪断，不能当见我。应观佛法性，即导师法身。法性非所识，故彼不能了。
义净：尔时，世尊而说颂曰：若以色见我、以音声求我，是人起邪觐，不能当见我。应观佛法性，即导师法身。法性非所识，故彼不能了。

我们先把罗什法师翻译的先简单解释一下，然后再看下面玄奘法师翻译的。这个时候佛就说了一个偈子，就四句话，他说若以色见我，就是这些形象、形色呀，我们现在看到的青黄赤白黑种种颜色，再加上我们基于这个颜色分辨出来的形状，这些都属于色。以音声求我就是声音，我们讲话的声音，外界种种声音，比如说天乐盈空。如果以这些色相形色音声来求我，这里的“我”，好像站在释迦牟尼佛的角度讲，是讲释迦牟尼佛，对吧？但是我们从整个经文来看，哪怕结合最后这一句话“不能见如来”来看，其实这个“我”是偏向于真实，就是那个真相。所以说从这个角度你就知道真实性，或者说真实相是离开了凡夫见的色身这些种种五蕴境界的。这里说得很严重——如果你以色见我、以音声求我，是人行邪道，就是你这个人已经走上邪道了，走错路了，你修行走错了，是不能见真实相的。

那我们看玄奘法师翻译的，“尔时，世尊而说颂曰：‘诸以色观我，以音声寻我，彼生履邪断，不能当见我。应观佛法性，即导师法身，法性非所识，故彼不能了。’”。玄奘法师和义净法师翻译的都多了后面一部分，就是“应观佛法性，即导师法身，法性非所识，故彼不能了。”。义净法师翻译的是：“应观佛法性，即导师法身，法性非所识，故彼不能了。”。跟玄奘法师翻译的是一样的。那我们着重看一下玄奘法师翻译的，前面的都差不多，就是罗什法师这里翻译的：“是人行邪道。”，玄奘法师这里翻译的是：“彼生履邪断。”。我们稍微地了解一下这句话，这个“彼生履邪断”字面的意思，就是说那个以色观如来的、以音声寻找如来的人，他生起了或者就踏入了邪见和断见，知道吧？

我们凡夫的邪见主要就是我法二执的邪见，你只要认为有我法的存在，你就陷入了自相矛盾，为什么呢？佛说我们凡夫的邪见常见的就是常见和断见，叫二边见，这个二边见是邪见。为什么二边见是邪见呢？你只要认为五蕴有，你必然就着了常见。什么叫常见呢？就是常存不变。既然你认为五蕴有，那就意味着它有自性，有自性才成立它有，这个自性就是它自己自体。一个事物，我们说它有，那就意味着它有它的自体，有它的自性，也就是说有它独立的存在性，不需要依赖任何条件，它可以自己成立为自己，这样才叫有自性才叫存在。那么这样的一种存在是不会有变化的，因为它不依赖任何因缘条件，这样子就是常见了。但是显然不是啊，因为我们看到一切都在变！这是一个矛盾。第二个，断。我不是认为有吗？它是常的吗？怎么又成了断见了呢？因为事实上我们就没见到过一个常的东西，我们都知道身心世界都在刹那变化，世界会毁坏，人身体有生老病死。这就是说身心世界存在过，然后又从有变成没有，这就叫断见。这都是自相矛盾！一个真实有的东西怎么会变没了呢，没到哪里去了？说不清楚。这就是我们凡夫自相矛盾的邪见。之所以出现这种二边的邪见，就是因为我们认错了一个不存在的东西当作了存在，也就是我们五蕴身心本来是一个梦境幻化出来的，他认为这个是真的。这样的一个邪知邪见就导致了一定出现常断二边的邪见，所以你只要认为有凡夫境界存在，那你就一定是断常二边见，就是错误的知见。因为违背了真实，这样子违背了真实，当然就不能见到真实——如来。

那应该怎么见呢？这里玄奘法师和义净法师翻译的后面都有。他说“应观佛法性”，应该怎么去观佛的那个自性呢？即如何见佛的本质属性？你要知道，释迦摩尼佛导师他本真的那个身叫法身，真实身叫法身。那么导师的真实身是什么样的？“法性非所识”，那个真实法的自性，不是凡夫的意识所能认知的。换一句话说，他就不是凡夫的五蕴境界，所以“故彼不能了”——凡夫不能了知。为什么我们凡夫不能了达、不能了知那个佛的法身呢？因为我们凡夫是用意识分别来认识事物的嘛，也就是我们只有五蕴，没有其他的东西，所以靠五蕴是见不到佛的真实性的。那换句话说，见不到真佛。义净法师这里一句是“是人起邪觐”，觐就是见的意思，一样的。

【27-1】
罗什：「须菩提！汝若作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提，
玄奘：佛告善现：「于汝意云何？如来、应、正等觉，以诸相具足，现证无上正等觉耶？
义净：(缺)

【27-2】
罗什：须菩提！莫作是念。如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。
玄奘：善现！汝今勿当作如是观。何以故？善现！如来、应、正等觉，不以诸相具足，现证无上正等菩提。
义净：(缺)

佛又说：“须菩提，汝若作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’”。这里就说须菩提，你如果这样想啊，“如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提”，三藐三菩提就是成就无上正等正觉，也就是成佛。

“须菩提，莫作是念。如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。”。这里罗什法师翻译的和其他几位法师翻译的相比较而言，不太好理解。但是没关系，我们可以把它搞清楚。这里就是说，佛就告诉须菩提，你要是这样想，怎么想呢？“如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提”。如来不需要从相上来证得无上正等正觉。须菩提，莫作是念。这一句就是接着上面一句，怎么样呢，你该怎么想呢？“如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提”。这两句话好像联系不起来，其实佛要说清楚的一件事情，就是说，如来不以具足相故而成就了无上正等正觉。就是想说清楚这一件事情，知道吧？

我们看玄奘法师翻译的，“佛告善现，于汝意云何？如来、应、正等觉以诸相具足，现证无上正等正觉耶？”。这是个提问，这个很好懂。我们看玄奘法师这个翻译怎么回答，他说：“善现！汝今勿当作如是观。何以故？善现！如来、应、正等觉，不以诸相具足，现证无上正等正觉。”。看到了吧，前面是问，你的意思怎么样？那佛以诸相具足，证到了无上正等正觉了吗？这里就回答，佛不以诸相具足，现证无上正等正觉。就是他不是以他自己的三十二相，圆满了三十二相就叫证得了无上正等正觉的。相是虚妄的，知道吧？我们凡夫看到的三十二相跟真实一点关系都没有。

我们看看这个罗什法师翻译的，这个“不”字就是有问题的，知道吧？这个不字应该是传抄过程当中搞错了的。所以大家如果没有多个版本对照的话，有时候我们真的很多问题搞不清楚的。梵本这里面就没有这个“不”字，知道吧？梵本原本里面就没有这一个“不”字，只有把这个“不”字去掉，后面“须菩提，莫作是念”这句话才说得通。也就是说如来以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提——须菩提，莫作是念。这是不对的，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。这样就通了，所以这里的 “不”字，据很多人的意见，应该是传抄过程当中被人家弄错了。因为古代的经书不是印刷的，特别是鸠摩罗什法师的那个时代是没有印刷技术的，都是靠手抄的，那么传抄的过程当中就有可能出问题，这是一个正常的情况。所以我们要依义不依文，这也是佛在四依法里面告诉我们的。这是关于罗什法师这个版本的问题，还好我们有玄奘法师义净法师他们的一个版本做参照，所以这个问题应该是可以说清楚了的。

为什么需要把这个问题反复说一下呢？因为有些人他就抓住这些点来说五蕴不能空，五蕴是有的。他就为凡夫的五蕴幻像幻境找合理化的依据，知道吧？这个依据是靠不住的。因为上下文来看，根本就说不通的，何况还有其他法师翻译的，乃至于有梵文原本做对照。而且佛这里就讲了，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提嘛，对吧？整个经文下来，其实就是要表达这个观念。

我们继续看玄奘法师翻译的，他说：“善现！汝今勿当作如是观。何以故？善现！如来、应、正等觉，不以诸相具足，现证无上正等菩提。”，对吧？这个都是大白话了吧。那我们继续看下面，这里又开始重新说一个问题了，跟上面已经没有联系了。为什么看得出来呢？因为这里玄奘法师翻译的“复次”就是另外一个问题了，另外一个内容了。

【27-3】
罗什：须菩提！若作是念：发阿耨多罗三藐三菩提者，说诸法断灭相，
玄奘：复次，善现！如是发趣菩萨乘者，颇施设少法，若坏、若断耶？
义净：「妙生！诸有发趣菩萨乘者，其所有法是断灭不？

我们继续看罗什法师翻译的，他说：“须菩提，若作是念。”，作什么念呢？“发阿耨多罗三藐三菩提者，说诸法断灭相。”。这里佛就叫着须菩提说呀，如果这样想，或者说这样说，发了无上正等正觉的这个菩提心者，而去说诸法断灭这样一个相貌。这个诸法断灭相，我们先了解一下什么叫断灭？断灭的意思就是先有后无，一个事物先有，然后后面变没了，这就叫做断灭，先了解到这里。

我们看玄奘法师翻译的，玄奘法师翻译：“复次，善现！如是发趣菩萨乘者，颇施设少法，若坏、若断耶？”。玄奘法师翻译的最清晰明了。大家看一看，这段包括罗什法师翻译的和义净法师翻译的法义其实不是太清晰。玄奘法师这里翻译得非常清晰明确，我们对比一下就知道了。我们就以玄奘法师为主，他说：再者，善现，如是发趣菩萨乘者，就是说发了大乘菩提心的人会怎么样呢？他有施设了那么一点点法吗？这个施设，我们以前讲过，就是安立或者说建立，施设就是放在那里的意思。就是说发大乘心的人会安立一点点法，说这个法变坏了、变没了，断了、灭了吗？不会的，五蕴本空，没有法的存在，连一颗微尘都无，这样的见地怎么还认为有法坏了、断了、灭了呢？所以就不可能有这样的问题。我们看佛怎么回答。

【27-4】
罗什：莫作是念。何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。」
玄奘：善现！汝今勿当作如是观。诸有发趣菩萨乘者，终不施设少法，若坏、若断。」
义净：汝莫作是见。何以故？趣菩萨乘者，其法不失。」

先看玄奘法师翻译的，他说，“善现！汝今勿当作如是观。诸有发趣菩萨乘者，终不施设少法，若坏、若断”。看清楚了吧？ 你不要去想，那个发了大乘菩提心的人还施设了那么一点点法，说那个法有坏有断了，不要那样想。“终不施设少法，若坏、若断。”这句话能反应过来吧！就是在真正发了大乘菩提心的人看来，没有法可坏可断。因为我们说一个法变坏了，变断灭了、没了，前提是认定有这个法存在。那么真正发了大乘菩提心的人，或者说学大乘正法的人，他就知道他不会去承认安立有一个法，然后这个法变坏了，变断灭了。不会的，没有可坏灭之法的存在，“五蕴皆空”这才是大乘的正见。所以从这个角度也能看得出来，五蕴空，就是没有五蕴的般若法义。五蕴当中连一颗微尘，连一丁点法都不能安立为有。

好！我们回过头来看一下罗什法师翻译的。他说：“莫作是念。何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”那把玄奘法师的一对照你就可以知道了，理解罗什法师翻译的就不会误会了。为什么呀？发了无上正等正觉菩提心，这样的人没有法可断。因为他都知道凡夫境界内一切法根本就不存在，哪有什么法可以断可以灭的。而小乘的说法、理论，认为一切都是无常的——有法的存在，但是法都是无常变化的。那是小乘的法义嘛！他不能算大乘嘛！

小乘的三法印，“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。”诸行无常的前提是有法在变化、无常的。诸法无我呢？小乘的诸法无我与大乘说的诸法无我无自性含义不一样。小乘的诸法无我是什么？是一切法自身都做不了主宰，当中也没有能主宰法的那个自我，没有我们认为的那个具有主宰性的自我。所以说诸法无我！小乘证到了这个诸法无我，就可以进入到涅槃的境界，就是灭苦了、止息轮回了，灭除了一切轮回当中的苦、烦恼，就是证灭嘛!入灭了嘛！那个涅槃当中是很寂静的，寂静什么？没有轮回、种种烦恼痛苦。这是小乘的三法印。
那到这个地方说“发阿耨多罗三藐三菩提心者”，就是发了无上正等正觉、成佛的菩提心的，这是大乘人！大乘人跟小乘人的见地、眼光就不一样了。就不是说有法存在，然后无常了，变坏了，从大乘的角度，那个是邪断见。严格来说，其实是常见和断见，常见也犯了，断见也犯了。所以小乘不究竟不彻底嘛！这里就直接说，这一切法压根就没有存在过，无生，所以叫做无生法忍嘛！证大乘、修大乘，最后一定是要证得无生法忍，才算你真正地成就了大乘的圣位。既然一切法都没有出生过，它就不存在断灭的问题。

【28-1】
罗什：「须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施；若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提！以诸菩萨不受福德故。」
玄奘：「复次，善现！若善男子或善女人，以殑伽河沙等世界，盛满七宝，奉施如来、应、正等觉；若有菩萨于诸无我、无生法中，获得堪忍，由是因缘所生福聚，甚多于彼。复次，善现！菩萨不应摄受福聚。」
义净：「妙生！若有男子、女人，以满弶伽河沙世界七宝布施；若复有人，于无我理不生法中得忍解者，所生福聚，极多于彼无量无数。妙生！菩萨不应取其福聚。」

罗什法师的翻译比较简洁、简单一点，因为他主要是意译。但是意译有缺点，有时候就不能够很好地对应于梵本原文。玄奘法师基本上是严格对照梵本原文翻译的，所以这里就多出了一个“无生法”。前面罗什法师翻译的只有“一切法无我”。只有“一切法无我”有些人就会跟小乘的“诸法无我”拎不清，而把大小乘法义混淆了，那这个问题就很复杂了。所以我们不讲，我们直接看玄奘法师的翻译。

玄奘法师翻译的”无生法”，就是没有法出生过。这个显然就不是人无我了嘛！所以这里“若有菩萨于诸无我、无生法中，获得堪忍”就包括了认可人无我和法无我。这一段经文的意思就是说，如果有一个人，这个善男子善女人（这里的善男子善女人还一定就是得修大乘的人，修小乘的、人天乘的在这里算不上善男子善女人）“以殑伽河沙”，这个殑伽河就是印度的三大河流之一，还有印度河、有恒河。也有人说殑伽河就是恒河，反正这个没关系，我们知道是说河里面的沙数的那么多世界就好。把那么多世界都装满了七宝，拿去供养布施佛，这个功德大不大？很大。如果有人、有菩萨于一切法当中，都知道无人我、无法我，人法皆空，对这样的道理获得了什么？“堪忍”。为什么要叫“堪忍”呢？因为人法皆空的道理完全跟我们凡夫的知见背道而驰，我们接受起来很困难，必须得忍啊！
所以我们大家不要以为学了佛法，就个个都欢欣鼓舞的，都是一天到晚法喜充满的，那不现实的。你不要去找那个感觉了，一定会失望的，除非你学到的是心灵鸡汤。你要是学到真正的佛法，一定是要挖你的心的，从骨髓里面把你的凡夫的邪见无明要给挖出来的，那个是很痛苦的过程啊，你必须得忍啊！为什么忍得住？对佛有足够的信心才忍得住。所以佛讲这个法是非常困难的，要讲二十二年那么久，从各个角度想尽了办法讲。如果只是说：一切法是因缘生的，没有一个自性，缘起是有的。如果只是讲这样的法，小学生都听得懂，小学生都能讲，还需要佛来讲二十二年？我们就不说别的，你就是从基本的逻辑上去推，你就知道，那些是不彻底的说法。如果说的人知道是不彻底的，听的人知道是不彻底的，那没问题。但是如果你把这个不彻底的当彻底的来讲，这个过失、罪过非常大，因为你把佛的正法给埋没了，把众生给误导了。这在《大般若经》里面讲，果报是非常严重的。所以说有人听到了人法本空这样的法不生诽谤，那个功德都已经是无量无边的，为什么？你种了一个正法种子在心里，你将来就会因为这个种子成佛、觉醒。所以佛没有吹牛，也没有夸大其词，反而是压着讲，不敢把所有真正的功德都讲出来，怕我们接受不了，在那里发狂！ 那我们对于人法无我的道理、“无生法”要忍可。忍可了以后会怎么样啊？“由是因缘所生福聚，甚多于彼。”多于哪里啊？多于前面以这么多世界七宝布施佛的功德。

“复次，善现！菩萨不应摄受福聚”。你看佛多慈悲啊！刚刚说这个功德、福德很大的，比较完了，马上就提醒我们，你不要认为真的有那个福德，我现在跟你讲的这个福德不是真的福德呀！如果你认为这就是真实的福德，那又是以凡夫的境界去安立了一个真实的功德，执着实有了，那你就错了！所以说完一句马上就提醒一下，说完一句马上提醒一下。就像教小孩子走路一样的。这里义净法师翻译的就是说“于无我理不生法中得忍解者”。忍可理解了，三个译文意思是一样的。

【28-2】
罗什：须菩提白佛言：「世尊！云何菩萨不受福德？」
玄奘：具寿善现即白佛言：「世尊！云何菩萨不应摄受福聚？」
义净：妙生言：「菩萨岂不取福聚耶？」

这个问题很好懂。就是说，佛啊！为什么说菩萨不受福德呢？或者说为什么菩萨不应摄受福聚呢？我们看一下佛怎么回答：

【28-3】
罗什：「须菩提！菩萨所作福德，不应贪着，是故说不受福德。」
玄奘：佛言：「善现！所应摄受，不应摄受，是故说名所应摄受。」
义净：佛告妙生：「是应正取，不应越取，是故说取。」

先看罗什法师翻译的，他说为什么不应受福德呀？就是说菩萨对于这些所做的福德，他不贪着，他不应该去贪着。为什么不贪着呀？如果你认为福德是真的存在，真的有的话，一定会贪。这句话又从另外一个角度告诉我们，没有福德，没有凡夫境界当中你认为的那些福德。你只有具备了这个正知见，你才不会去贪那个不存在的东西。你只要认为是真实存在的，因为我们现在还没有证到佛的境界，我们还没登初地，还是凡夫嘛！你凡夫境界内，只要认为有的东西，你就一定会贪。所以你随时要以正知见来引导自己：“我认为有的那个东西其实只是我的概念当中的一个假名言安立，没有实际的东西的”。这样子你就不会贪！所以说“是故不受福德”嘛！没有的东西你受什么呀？我们知道这样一个道理以后，可以不断地引导我们去走向觉醒，走在这条路上、不断地往前走。所以佛法叫法船嘛！

玄奘法师的翻译，表达的其实就是三段论的意思。

从我们程度上来讲，义净法师的翻译是比较好理解的。他说“是应正取”。什么叫“正取” 啊？就是正确地受、纳受、取嘛！正确地取！什么是正确地取啊？我知道一切的福德怎么样啊？“福德即非福德，是名福德”就行了嘛！这就是正取嘛！这样就有功德了嘛！“不应越取”，“越取”是什么？越界了、过了。本来是“福德即非福德，是名福德”，你说福德，有福德，是福德。那就叫“越取”了。没有的东西你当有，这就叫越过了法的实际情况，这样就是取错了。

【29-1】
罗什：「须菩提！若有人言：『如来若来、若去、若坐、若卧』，是人不解我所说义。
玄奘：「复次，善现！若有说言：『如来若去、若来、若住、若坐、若卧』，是人不解我所说义。
义净：「妙生！如有说言：『如来若来、若去、若坐、若卧』者，是人不解我所说义。

这里字面的意思就是说，佛告诉须菩提，如果有一个人这样说，说如来“若来”、“若去”，“若坐”或者“若卧”，或加上玄奘法师翻译的“若住”，停在那里。那么这样子的话，这个人，他就没有真正地理解我所说的含义、道理。字面的意思是这样子的。那这里我们就知道，“来、去、坐、卧、住”，这些是表达的一种动作、动态过程，或状态，属于空间当中的运动或状态，其实佛在这里就是破空间。之前十八段第十七句里面是破了“过去、现在、未来”三心不可得，那是破时间，这里破空间。加起来就是说时空都是我们凡夫境界，我们就在时空境界当中轮回。我们认为有世界嘛！世界其实就是时空的意思，世叫三世，界叫空间、边界、方位。那么这个地方就是在破我们的空间感，前面已经破了时间概念，所以就知道时空是虚妄的。那我们来看一下，为什么说时空是虚妄的？我们先把后面的看完：

【29-2】
罗什：何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。」
玄奘：何以故？善现！言如来者，即是真实真如增语。都无所去、无所从来，故名如来、应、正等觉。」
义净：何以故？妙生！都无去来，故名如来。」

“何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”就是说真实的情况是没有来去。真实的东西，真实相是没有来去的，他不是空间当中的东西。为了更好地理解这一句话，我们把之前学习的关于如来的定义复习一下。《金刚经》前面十七段，第十一句玄奘法师翻译的，什么叫如来？他说“善现！言如来者，即是真实真如增语。言如来者，即是无生法性增语。言如来者，即是永断道路增语。言如来者，即是毕竟不生增语。何以故？善现！若实无生，即最胜义。”看清楚了吧？什么叫“如来”啊？就是“真实性”的不同说法嘛！就是“一切法没有生”的另外一种说法嘛！就是永远地断除凡夫一切道路的说法嘛！换句话说，就是永远地离开了凡夫境界的嘛！“毕竟不生”的另外一种说法嘛！什么“毕竟不生”呢？佛对我们讲法，那肯定是我们凡夫境界“毕竟不生”！“何以故？善现！若实无生，即最胜义。”真实情况是我们凡夫境界一切法压根就没生过，这个是最殊胜的最高的道理，这个就是如来。证到这个真理了，就见到如来了。那么这个真理它还有“来、去”吗？还有“坐、卧”吗？没有，因为他压根就不是我们五蕴境界嘛！他不是五蕴境界，怎么能用五蕴境界里面的“来、去、坐、卧”来框他呢？他显然就不是我们五蕴境界。如果你说，如来还有来、有去、有坐、有卧、有停住，你就没有听懂佛讲什么。

【30-1】
罗什：「须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界，碎为微尘。于意云何？是微尘众，宁为多不？」
玄奘：「复次，善现！若善男子或善女人，乃至三千大千世界大地极微尘量等世界，即以如是无数世界色像为墨，如极微聚，善现！于汝意云何？是极微聚，宁为多不？」
义净：「妙生！若有男子、女人，以三千大千世界土地，碎为墨尘，妙生！于汝意云何？是极微聚，宁为多不？」

三位法师翻译的差不多，我们看罗什法师的就行了。佛就问须菩提，若有善男子、善女人，三千大千世界，都把它全部粉碎，粉碎为微尘，你觉得怎么样？这样的微尘多不多呢？很多！那这里玄奘法师翻译的是“极微”，就是细得不能再细了，把那个世界碎得细得不能再细了。按我们现在的概念，这个“极微”就是基本粒子。我们都认为世界是由无数的“极微”聚合在一起形成的，我们现在物理学家都是这样的观念嘛！佛在世的时候也有一些外道，他也是这种观念，应该是胜论派的观念。他说这个世界怎么来的呀？他说世界就是由极微构成的，无量的极微聚合在一起，形成了这个世界。那我们看佛法是什么意见：

【30-2】
罗什：「甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。
玄奘：善现答言：「是极微聚甚多，世尊！甚多，善逝！何以故？世尊！若极微聚是实有者，佛不应说为极微聚。
义净：妙生言：「甚多，世尊！何以故？若聚性是实者，如来不说为极微聚、极微聚。

看到了吧，佛压根就否定微尘的真实存在性。你要是说这个微尘是真实有的，佛就不跟你讲微尘这个名字了，讲都不讲了。

【30-3】
罗什：所以者何？佛说微尘众，则非微尘众，是名微尘众。
玄奘：所以者何？如来说极微聚，即为非聚，故名极微聚。
义净：何以故？极微聚者，世尊说为非极微聚。故名极微聚。

进一步又解释了吧！佛跟我们讲“微尘众”，他不是说他承认了有“微尘众”，压根就没有“微尘众”，只是用我们凡夫的概念名词说“微尘众”。拿这件事情来讲道理的啊！来讲真理的啊！那么这里佛否定了“微尘众”。
我们稍微多讲一点这个“微尘众”，因为当时的外道是说这个“微尘”、“极微”是细得不能再细，不能分了，说它是构成这个世界的基本单位了。那么这个基本单位是不是就意味着它有自性了？有自体了，不能分了嘛！有独立存在性嘛！不能分了，这样的东西就要有自性了。那么这个真实存在的、有自性的微尘，构成了这个缘起的世界。但佛是把外道认为真实有的、独立存在的那个具自性的“微尘”给否定了，这就叫做破自相。破凡夫外道的认为有个自体存在的相，破自相，或者说叫破自性。好，破了自性，下面就破共相了。

【30-4】
罗什：世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。
【30-5】
罗什：何以故？若世界实有者，则是一合相。如来说一合相，则非一合相，是名一合相。」

看到了吧！这里须菩提就把佛要讲的讲出来了。我们说世界是由“微尘”构成的，前面把“微尘”给否定了。既然否定了“微尘”，这个由“微尘”构成的世界还真的存在吗？那当然就不存在了，所以说“三千大千世界，则非世界”——不存在的。只是“说名世界”，随顺于我们凡夫的概念，给它叫做世界。

那这里呢，他又进一步地分析，进一步地解释，为什么说世界不存在啊？他说如果说世界是实有的，这是“一合相”。我们大家凡夫认为世界是真实的，那么这个世界本身这个名词这个概念，它就是一个共相的存在。它就是我们抽象出来的一个笼统的概念，整体的概念，这个就叫“一合相”。佛有没有承认这个“一合相”真实的存在呢？他说“如来说一合相，则非一合相，是名一合相。”也没有承认。

好，我们再看玄奘法师翻译的：

玄奘：何以故？世尊！若世界是实有者，即为一合执。如来说一合执，即为非执，故名一合执。」

看到了吧，都是否定了这个世界的真实存在性啊！你说那个“一合相”，那个“一合”，有个东西、微尘在聚合，和合形成了这个世界，这是你执着出来的概念，没有这回事。那我们以前不是经常听人家讲，一切事物都是因缘条件聚合构成的嘛！都是因缘所生法嘛！因缘和合而生嘛！这句话应该听多了吧！这里佛有承认因缘和合吗？对呀！他没有承认有和合嘛！首先前面的罗什法师翻译的是说，你说有“一合相”，我随顺你的名言，我说一合相，但是我说一合相就是没有一合相，只是名字叫“一合相”！下面玄奘法师直接就翻译了，你说这个世界“实有”是聚合形成了一个总体、一个总相，那是你的“一合执”、你执着出来的，压根就没有和合过。

【30-6】
罗什：「须菩提！一合相者，则是不可说。但凡夫之人贪着其事。」
玄奘：佛言：「善现！此一合执不可言说，不可戏论。然彼一切愚夫异生，强执是法。」
义净：「妙生！此聚执者，是世言论，然其体性实无可说。但是愚夫异生之所妄执。」

罗什法师翻译的这里就更进一步说清楚了，佛就叫着须菩提说，那个你们认为的那“一合相”就不该说的，就是你们凡夫在那里贪着、认为有那么回事，即便你说出来的这个一合相也没有真正的存在过。压根就是我们凡夫的戏论呐！

玄奘法师翻译的说，“佛言：善现！此一合执不可言说”，你不要说没有这个东西，这个东西压根就没存在过，不可戏论。“然彼一切愚夫异生，强执是法”就是我们这些迷惑颠倒的凡夫，非要不讲理地执着有这个一合相，有这个法，有这个世界存在，这个就是没办法了，你要强执嘛！

今天我们就先学到这个三十段。这里再把这个“自相”和“共相”简单说一点。我们一般的观念就是说，这个世界是由一个真实存在的基本单位构成的，这是从古至今都有的观念，不光是现在的科学家这样想，古代就有很多人是这样想的。这里佛就把真实独立存在的那个基本单位、那个自性存在的法给破了，后面又把微尘、极微那个基本单位构成的一个总相、一个总体存在的世界，给否定了。所以说，从自相、从自性、从共性、或者说共相角度来讲，全部都把凡夫的五蕴身心给否定了——没这回事！ 这个道理已经很明显了吧！至于你一时理解不过来，那是你的问题，但是佛就是这样讲的，这个没有错。那我们作为一个佛弟子，是学佛的，要是不理解佛说的，正确的态度应该是想办法去搞懂佛说的是怎么回事，而不是去否定佛讲的，然后按照自己的想法去胡乱地解释佛经。所以，我们正确学习的态度、或者说努力方向，不要搞错了。要是搞错了，就会越学越偏离佛讲的道理！我们理解不了很正常啊，佛讲的东西超越凡夫境界，一时半会理解不了太正常了。但是不能因为自己理解不了就去否定佛讲的，或者说去误解佛讲的，这个就麻烦大了，就造业了！

我们再稍微回顾一下，之前讲过很多次，我们说佛法讲缘起、佛讲缘起是一个方便，不是他承认了有缘起，还记得吧？一切事物因缘和合而呈现出来的，这个是随顺于我们凡夫的认知水平暂时说的。当他告诉我们一切都是因缘和合生起来的，那么就意味着，这个生出来的事物是没有它自己独立的存在性的，也就是说没有它自性的。没有自性的意思，就是说没有它本身呐！一切法没有它本身，这句话能听出来吧？就是这个法不存在啊，性空啊，或者说叫自性空啊！把这个道理搞清楚、或者说证到了，就叫证空性，就是你证到了一切法本空、无生的属性。把这一套佛讲法的意图、或者说本怀理解了，就知道佛讲因缘和合就是意味着没有和合，从来就没有一个法真正地和合过，因为没有法的存在性，它合啥呀？！只能有东西，你才说“合”或者说“不合”，法都不存在，它合个什么？是我们凡夫在妄想里面合，知道吧？自己心里面打妄想在合，是幻觉、错觉。真实情况就是压根就没合过，所以叫无生法嘛，一切法无生嘛！这个是佛讲的般若的甚深的道理啊！
理解了这个甚深的道理可以成佛的！如果你没正确理解，而是理解成：“哦，一切法都是因缘和合而生的，没有一个可以主宰的东西，该干什么干什么吧，不要执着就好了。”那你这个凡夫的五蕴幻觉、你这个梦境能消吗？你都放任它了嘛——它存在可以，是正常的、合理的，我只要不执着它了就可以了，就解脱了。持这个知见，你这轮回的五蕴幻境能消除吗？肯定消除不了嘛！你每天行住坐卧、待人接物，你背后的观念都是这一切是合理的、这一切是真实存在的，你熏进去的记忆种子信息全是“它是有的”，那么它将来释放出来的肯定还是这个境界嘛，还是你凡夫的五蕴境界嘛！它怎么可能自动消除呢？无始劫的轮回到今天，就是这个循环循环过来的嘛！就是这个无明、邪知邪见从来没有彻底纠正过，所以就是这个错误不断地循环、循环，循环到今天还在轮回。

所以佛说你听懂了《般若经》，你是可以成佛的，你那个功德已经是无量无边了，一点都没夸张。可能很多人听得还懵懵懂懂的、意识不到这个问题的重要性。没关系，你只要来听了，已经很了不起了，真的，你能坐在这里坐得下来，已经不是在一尊佛、二尊佛、三尊佛、四尊佛、五尊佛的前面种过善根，你真的是《金刚经》里面讲的“于无量佛所种诸善根”，你才有机会听到这个般若的真正的含义，你才坐得下来听得下去。为什么呀？因为你以前已经累积了很多这个正法的种子，你要是累积不够，你坐在这里很难受的，知道吧？你会跑的，下次就不来了，因为以前的累积不够嘛。那个心里面累积进去跟这个般若相应的种子不够，会有排斥的。如果你以前累积进去的全都是那个相似佛法的种子——啊，一切都是因缘和合的，我不执着就行了，那你那个种子力量特别大的情况下，你听这个相反的（指般若），你就会排斥、就会难受，你就会跑，知道不？所以，大家能坐在这里听下来，已经是非常不容易了，善根非常深厚了！但是一时听不懂，关系还不大，你听一遍就有熏了一遍，是不是啊？熏了一遍，就熟悉了一遍，那个内心的那个正法的种子就多一点，下次再来听，就相应一点。你这一生如果是说没醒，也不要紧的，一点都不亏。你这一生没醒，你下一生遇到佛法的正法的机会就大了，知道吧？你再听到正法的时候，你接受得更容易了。所以生命是无止境的，你不要只看到现前这一生。

有些学佛学成怎么样？他就想在眼前、眼下这一生就能够能成圣、成佛，这要看宿世资粮有没有累积到这个程度啊，宿世累积到这个程度，这一生可以。但是宿世有没有累积到这个程度，自己是可以判断的，标准就是一听佛讲的正法，就能接受，就能理解，就能信受奉行。这个骗不了任何人的，做不了假的，如果你没达到这个程度，你甚至连佛讲的都不相信，都接受不了，听不懂，你还说你就已经可以一步登天了吗？这不自欺欺人嘛！

大家这些道理知道了以后，你暂时不懂没关系，你去熏，你就是把《金刚经》不停地读，不停地熏。今天多讲了一点，超过了一点时间，有问题还可以提一下。

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学员：法师，您好！我刚才听您说，这个世界上连微尘都不存在了，那么我们所看见的、所感受到的这个世界又是什么呢？
则金法师：你做出来的梦啊！大家共同在做梦啊！你之前没来吧？（学员：我这是第一次来）。哦，那正常，你要回去把之前的课好好听一听，从头到尾地听，应该可以搞清楚这个问题的。这个世界就是我们凡夫共业感召出来的一个梦境，这个世界就是我们的幻觉。你应该有听说过精神病的症状吧——幻听幻视。我们正常人看起来啥都没有，啥都听不见，不存在，但是对于他（精神病人）来说，真真切切地存在，是吧？那我们现在置换过去，把自己放在精神病的角度，你就能理解了。我们凡夫全是虚妄颠倒的无明众生，生盲啊！佛经里面讲叫天生的盲人。你想搞清楚这个问题，你把前面的课程好好学一学。我相信，你既然有兴趣了解这个问题、也能走到这个地方来，凭你的善根应该可以理解的。
大家有空的时候，多去思考一下《般若经》的核心的道理——就是自性的问题。一个事物存不存在，判断标准是它有没有自性。有自性，你就可以说它存在；没有自性的东西，你觉得它存在，不一定意味着它真的存在，恰恰有可能是你的幻觉，知道吧？那什么叫自性呢？之前的课程都反反复复讲过的，这里再提醒一下大家。自性也可以叫做自体，也可以叫自相，体、相、性是可以通用的，意思就是说，它具有自己独立的存在性，它不需要依赖任何条件构成自己，它自己就能成为自己。你去找一找你的生命当中能不能找到这个东西？你找到了，我跟你学，我不学佛了。有自性，你就可以说它存在。那我们凡夫境界当中、五蕴诸法当中，你就找不出来一个东西是有自性的！这个不是说我们现在去找找不到，那个古代追求真理的人、印度九十六种外道，都已经找了生生世世都没找到啊！
好，在这凡夫一切境界内，你找不到任何有自性的事物存在，那佛又跟我们讲，他已经觉醒了，他已告诉我们凡夫境界没自性的，我们不要去把各个找遍了。其实这个凭我们的经验应该可以接受的，但是问题卡在哪里？你知道吗？很多人在这个“没有自性就是不存在”的关口过不去，卡在哪里知道吧？他以为“没自性就是不存在”那就啥都没有了，会怕。不是的，把凡夫境界给看清楚了，证到了一切法无自性不存在，你当下就见到了真实的存在啊！真实的存在，那个远远超过了我们凡夫的想象。之前跟大家讲过，叫法界圆融体，法界、整个法界所有所有的信息，你全都现量地直接证见，所以佛叫正遍知，正确地遍知一切嘛！因为法界只有心，只有心里面的信息啊！那他直接现量证见这一切。而且心是相互重合在一起的。他现证真心了以后，直接见到了，那对于他来说还有什么障碍呢？就没障碍了嘛！所以，那个真实存在的自性是有的，佛已经亲自证到了；说无自性，无的是我们凡夫五蕴梦中的一切法，要分清楚这个层次！

你只要真的把这个理解了，信受奉行了，这个以后的功德我们先不讲了，真是无量无边的，佛已经在《金刚经》讲了，是不是啊？无量无边！我们就说眼下这一生好了，这一生就没有烦恼可以捆得住你，这一生你就不会遭受灭顶之灾的痛苦打击，因为事情到你这里来，你都知道它为梦的底细了。所以你这一生就可以过得很自在，哪怕这一生你念佛求生西方极乐世界，临终的时候，都可以很轻松地就往生西方极乐世界。因为娑婆世界没有东西可以抓你捆你了。你又有往生西方极乐世界的愿力，又有阿弥陀佛的四十八愿加持，你往生就应该是说十拿九稳。所以遇到了这个佛讲的般若，我们要引起足够的重视啊！我为什么要多说几句啊？有些人还玩手机上课的时候，你这真是吃亏吃大了，你要把耳朵竖起来听才是啊！百千万劫难遭遇的，你还玩手机？

学员：阿弥陀佛！师父，请问一下，“须弥纳芥子，芥子纳须弥”，是不是说芥子的自性没有，那须弥的自性也没有，两者之间就不存在纳不纳受的问题？

则金法师：请坐。这是《华严经》里面的一个义理、一个说法，但是被很多人发挥得很复杂。其实“芥子纳须弥，须弥纳芥子”就是“一即一切，一切即一”的意思，一个法就蕴含了一切，把那个法界圆融体拿出来你就知道了，那个图之前大家看过吧？就是说我们那个法界圆融体，因为法界只有心嘛，唯心无境嘛，那么心里面、所有的众生的心都是重合在一起的，那你动一个微小的念头，其实理论上，所有的一切佛菩萨、一切众生，完全都是了如指掌的，通达无碍的，那么你从这个角度就可以说，哦，这个芥子就已经含括了整个法界，就是小能容大了嘛。那么“须弥纳芥子”，这个我们能理解啊，大的含小的，那不用说了，那就更容易了嘛，对不对？

如果你还理解不了的话，比如我们就说这个灯光吧，这个房间这么多盏灯，每一盏灯有发光，每盏灯的光就是由光子散发出来，那个光子发射出来以后，它跟阿赖耶识的种子比较像的、顿生顿灭的，所以，我们看到光是一直亮的，其实光子是一直在生灭、生灭的，那么这里任何一盏灯发出的那个光子、那个信息，其实其它所有的灯光都可以照见它，对不对？如果你还不能理解的话，我们说有一颗灰尘在这个空中飘着，是不是每一盏灯的光都在这个灰尘上反射出来了啊？这就是小容大。

所以我们理解这些佛经里面的比喻，不要用实有的观念上去理解，那样就理解不了。你说，哦，有真实的芥子，有真实的须弥，那你说“芥子纳须弥，须弥纳芥子”，你理解不了的！它只是比喻！其实你要汇归到心地上来理解，就很容易了。再微小的一个念头、一个信息，其实都已经蕴含了整个法界的信息，可以这样讲。当然，这个还只是用我们凡夫的这个五蕴境界打比喻，真实情况是超越了空间的，刚才前面都讲了嘛，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，如来没有“若来、若坐、若卧”，对不对？已经是超越了凡夫时空境界的，非要拿凡夫时空的这个境界去想象那个圣者的境界，不可能想得通的，只能是说打个比喻，让我们稍微有点感觉啊！

所以对我们修行真正有意义的事情是什么啊？破妄啊！是不是啊？破迷啊！破迷才能开悟吧？先要破迷！我们用佛讲的这些道理，不断地去净化我们的邪知邪见，我们就终究是可以不断地积累这个成佛的资粮的。

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今天就讲到这里，一起回向一下：
愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三途苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。
阿弥陀佛！