中国是伦理本位的社会

（一）何谓伦理本位

即此缺乏集团生活，是中国人欹重家庭家族之由来。

家庭诚非中国人所独有，而已缺乏集团生活，团体与个人的关系轻松若无物，家庭关系就自然特别显著出了。

西洋人未始无家庭，然而他们集团生活太严重太紧张，家庭关系遂为其所掩。松于此者，紧于彼；此处显，则彼处隐。

所以是一事而非两事。在紧张的集团中，团体要直接统制干涉到个人；在个人有自觉时候，要争求其自由和团体中的地位。

团体与个人这两面实相待而立的，犹乎左之与右。

在西洋既富于集团生活，所以个人人格即由此茁露。在中国因缺乏集团生活，亦就无从映现个人问题。

团体与个人，在西洋俨然两个实体，而家庭几若为虚位。中国人却从中间就家庭关系推广发挥，而已伦理组织社会消融了个人与团体这两端。

（二）伦理之于经济

大抵社会组织，首在其经济上表著出来。西洋近代社会之所以为个人本位者，即因其财产为个人私有。

恩如父子而异财；亲如夫妇而异财；偶尔通融，仍出以借贷方式。儿子对父母，初无奉养责任；社会无此观念，法律无此规定。

伦理社会中，夫妇、父子情如一体，财产是不分的。是曰共财之义。

不过伦理感情是自然有亲疏等差的，而日常生活实以分居为方便；故财不能终共。于是兄弟之间，或近支亲族间，便又分财之义。

初次是在分居时分财，分居后富者或再度分财与贫者。亲戚朋友邻里之间，彼此有无相同，是曰通财之义。

（三）伦理之于政治

不但整个政治构造，纳于伦理关系中；抑且其政治上之理想与途术，亦不无出于伦理归于伦理者。福利与进步，为西洋政治上要求所在；中国无此观念。中国的理想是“天下太平”。

天下太平之内容，就是从在伦理关系上都各自作到好处，大家相安相保，养生送死而无憾。至于途述呢，则中国自古有“以孝治天下”之说。

（四）伦理有宗教之用

鳏、寡、孤、独，自古看做人生之最苦，谓曰“无告”。“无告”是无所告诉，何以无所告诉便为最苦？此要在有与我情亲如一体的人，形骸上日夕相依，神魂间尤相依以为安慰。一啼一笑，彼此相和答；一痛一痒，彼此相体念。——此即所谓“亲人”，人互喜以所亲者之喜，其喜弥扬；人互悲以所亲者之悲，悲而不伤。盖得心理共鸣，衷情发舒合于生命交融活泼之理。西洋亲子异居，几为定例；夫妇离合，视同寻常。直是不孤而孤之，不独而独之；不务于相守，而恒相离；我以为变，彼以为常。

盖人生意味最忌浅薄了，浅薄了，便牢拢不住人类生命，而使其甘心送他的一生。饮食男女，名利权利，固为人所贪求；然而太浅近了。事事为自已打算，固亦人之常情；然而太狭小了。在浅近狭小中混来混去，有时要感到乏味的。特别是生命力强的人，要求亦高；他很容易看不上这些。

（五）

伦理的社会就是重情谊的社会。反之，在中国社会处处见彼此相与之情者，在西洋社会却处处见出人与人相对之势。非唯人民与其政府相对，劳工与其业主相对，甚至夫 妇两性亦且相对。

然此自是两方文化成熟后之情形。

在中国思想上，所有传统的态度总是不承认个体的独立性，总是把个人认作“依存者”，不是指其生存必须依靠他人而言，乃是说其生活在世必须尽一种责任，无异为了这个责任而生。

在中国没有个人观念，一个中国人似不为其自己而存在。然在西洋，则正好相反了。

到法律上，中国弥天漫地都是义务观念者，在西洋世界上却是活跃着权利观念了。中国几乎看不见自己，在西洋恰是自己本位，或自我中心。

此其相异，于中西日常礼仪上即可看出。如西洋人宴客，自己坐在正中，客人反在他两旁。尊贵的客人，近在自己左右手；其他客人便愈去愈远。宴后或如拍影，数十百人皆为自己作陪衬，亦复如是。中国则客来必请上座，自己在下相陪，宴席之间，贵客高居上座离主人最远；其近在左右手者，不过是末座陪宾了。寻其意味，我则尊敬对方，谦卑自处；西洋则自我中心，示其亲昵。

中国伦理社会所准据之理念，是各人尽自己义务为先，权利则待对方赋与，莫自己主张，在彼此各尽其义务时，彼此权利自在其中。

——梁漱溟《中国文化要义》抄