我对基督教信仰的两点基础性认识

　　所谓“基督教信仰”，包含了两个互不隶属的层面：一：信仰“基督”。二：接受基督教传统所留下之某一种信念构架、且皈依宣称代表此教派信念构架之基督教会而成为“基督徒”。下面将对这两个层面之含义加以探讨且阐释其非隶属性。

　　一、信仰“基督”

　　纯粹的信仰，出于灵魂（或曰“第二身体”）的需要。基于此种认识，我个人认为，“有信仰”这件事的本质，乃是进入肉身实相（第一身体）的灵魂并未忘记自身之“属灵”的本性，它需要在肉身实相的层面找到一种自我属性的象征性表达。简言之，纯粹信仰的主体是灵魂。纯粹信仰的客体，是灵魂的对象———那难以言表的超验“实在”。纯粹信仰的过程是不可描述的（描述本身即进入到肉身实相的第一身体在符号世界自我说明的产物）。纯粹信仰无需向社会符号系统表明自己“有信仰”。

　　什么是纯粹信仰呢？举个例子：一个人如果忽然听到一首天主教的格里高利圣咏或东正教的无伴奏圣歌，便顿时有了一种浑身过电的感觉，仿佛触发了自己在另一次元的遥远回忆，再或读到或听到《圣经》中的一句话，便一下顿悟到自己原本不属于此五浊恶世、原本另有一个属于伊甸园的本体生命。于是乎，此人“关上门，祷告在暗中的父”（《马太福音》）。那么，在这个人身上发生了什么呢？我们可以说，他那被困于肉身之中的灵魂意识到了自己的本质，以至于迫不及待的需要“祈祷”。这是一个“纯粹信仰”事件。至于打动这个人的意象来自“基督”还是“佛”，乃基于其灵魂对另一个次元的实相之不同层次的深刻回忆。换言之，其灵魂在另一次元实相世界所经历之境界决定了它更容易被“基督”这个意象唤醒还是被“佛”这个意象唤醒。

　　二、成为“基督徒”

　　人，是肉身性、符号性、灵性之复合体。从肉身性到灵性我们不妨将之视为一段光谱。一个现实生活中的人更偏重于肉身性还是更偏重于灵性一端很大程度上取决于其在此社会符号系统中的处境。简单地说，一个迫切面临生计问题的人首先考虑的是能够到社会符号系统中找到一份工作一养活自己。解决了养活自己的问题，然后谋求的则是其在社会符号系统中的稳定和体面。而那些更偏重灵性之解放的人通常是不会为吃饭问题所迫、且由于其灵魂的自我觉知而对既有的社会符号体系之“低频”感到极度不满的人。

　　基于上面的基础性认识，我们就可以明白在中国当下的社会境况中所谓“基督教”以及成为“基督徒”到底意味着什么了。

　　被需要的总是所缺失的。在一般人的感受中，今日中国当下的社会所缺失无疑是安全感。一个被从国有体制或农村“抛掷”到一个资本主义原则说了算而生态日益恶劣的“职场”中而倍感生存焦虑的人们急需要的是通过某种“自组织尝试”来为自己营造一艘“诺亚方舟”。当然，在正常的情况下这艘“诺亚方舟”应该是工会。由于众所周知的原因，人们只能选择求助于“教会”。尽管“教会”不能保障劳动权益，至少，一个现代职业人可望在“教会”里找到某种“人脉”，从而降低被社会符号体系彻底抛弃的几率。

　　所以，中国今日之基督教教会（尤其是那种自发之体制外教会）身上所负担的艰巨使命与其说是把“基督徒”们带向通往天国的“窄门”、不如说是为焦虑的城市职业人提供一个人脉平台，而统一的基督教信念架构则为此平台的稳定性提供了意识形态层面的保障。

　　我无意矮化中国基督徒对“基督”的发自“内心”的热忱。毕竟，基督教意识形态中“原罪”的观念为焦虑的城市职业人们提供了关于他们的不利且痛苦的处境与心境的某种象征性解读，他们因而从“原罪”以及“基督白白的救恩”这类叙事中获得了极大的安顿和安慰。但我可以肯定，至少对于绝大多数的身处资本主义原则下的职业人的中国的基督徒而言，他们发出信仰的主体，乃是他们那受困于尘世处境中的肉身性自我及其焦虑，这决定着他们所信的“基督”，其实是一个被认为可以一劳永逸地解决他们的肉身以及社会/符号性处境问题的“基督”。这个“基督”无关乎“灵魂”的解放，只关乎足以为焦虑的现代城市职业人之自组织尝试提供一个作为“集体表象”（列维布留尔语）的“图腾”。换言之，城市职业人们觉得，在他们的自组织尝试之“诺亚方舟”上一旦“漆上”基督的画像，则他们那自组织的“船板”就不太容易分崩离析了。

　　我并不排除皈依今日中国基督教教会的基督徒中存在着个别强烈地出于灵魂的渴望而寻找纯粹的“基督信仰”的人。但我肯定，这样的人一定在教会生活的“诺亚方舟”里待不长。因为他们那属灵的直觉会告诉他们，在教会里他们找不到他们想要的东西，要找到他们想要的东西，只有“关上门，祷告在暗中的父”。

　　或许有某一种基于“社会福音运动”之信念的基督徒会站出来反对所谓“关起门来属灵”的信仰态度，他们会说我之所谓灵魂之“纯粹信仰”纯属Bull shit。他们主张“上帝的计划”就是政治、文化的“福音化”，基督徒的职责就是要顺从“上帝”的意志在地上实现天国。我必须对此种基督徒的道德意识和社会责任感表示敬意。但我冷静的头脑是不会因此匆忙轻率地投他们的赞成票的。因为基于《圣经》中“人心比万物都诡诈”之悲观论断，加上我对我接触过的某些基督教带领人那动机可疑的印象，我绝不会相信，他们所许诺的地上天国的版本较之弗拉基米尔·伊里奇·列宁曾经实践过的那个版本更加的无害。