第四课 显现大乘（三）
《佛说无量寿经》直解
第四课 显现大乘（三）
妙果寺达照法师 直解
二0一八年十二月二日
“未曾慢恣，愍伤众生”。这个菩萨这些德行，在大乘的见性的菩萨当中都是可以做到的，他不曾有傲慢，不曾有犯恣意，“慢”跟“恣”是一样的、道理一样的。“恣”就是恣意，就是自己好像很了不起，这个放纵自己、放恣自己；那“慢”呢也是傲慢，就是菩萨没有傲慢，没有看不起哪个众生，他看到整个大千世界的一切尘土与佛无二无别。
这个天台宗讲“无情有佛性”。我们大家都以为我们人有佛性，天台宗说这个杯子，这个山河大地一切万法都有佛性的。为什么都是有佛性？因为佛性清净法身是遍一切处的，既然是遍一切处，那么上面这些都不离本性。那事实上，我们现在能够理解的就是：这个变成物质的相，只是它震动频率低了，就停留在这里、变成一个相；如果它频率高了以后，上升为知识、精神，再上升为你的智慧，你就看一切万法本性都是空的。“空”跟“有”是不二的，所以《心经》里面讲“色即是空，空即是色”。
所以，菩萨真正明白色空不二的道理的时候，绝对不会对哪个众生产生傲慢，同时他会“愍伤众生”。“愍伤”，这个“伤”不是伤害，这是伤感，“愍”是悲悯，看到众生这么苦、在颠倒轮回中不停地制造麻烦，又悲悯又伤感。就看到众生、这个《无量寿经》后面还讲“哀哉可伤”，就是看到众生非常悲哀，感到自己内心感同己受，就众生的苦他能感受得到。
当然，我们一般的人看到别人的苦、内心想到苦的时候，你心里有苦的感觉。菩萨看到众生的苦、内心也想到苦，但是他并不是我们的那个苦，这个苦就有点类似哀而不怨、哀而不伤，就是看上去他是很伤感，是有大悲的，但实际上他的内心是没有受伤的，反过来成为他度众生的力量。如果你看到众生有苦，你去帮助众生，你就很有力量；如果你觉得那个众生都那么可恶，他那么坏活该，你救度众生你就没力量了，你就不想度他了，让他受点果报算了。但是你如果想到他不应该这么受苦，而是应该超越这个痛苦、不要伤害别人，你对他的伤感是一种尊重、是一种敬畏。这众生都能跟佛等同，所以这“愍伤众生”。
“如是之法，一切具足。”也就是慧解脱，这个福德的资粮、智慧的资粮、慈悲的资粮，菩萨福慧双修，还有这个悲智双运，这一切法都能够圆满具足，所以“一切具足”。
那么“菩萨经典”是“究畅要妙，名称普至，道御十方”。“菩萨经典”也就是大乘经典。就大乘经典所讲的道理是究竟圆满，“畅”就是通达、畅达、流畅。这大乘佛法所讲的道理，无论世间还是出世间，它的道理放之四海而皆准，就是究竟、圆满、通畅、无碍。
“要”就是精要、非常精华，而不是像世间的很多的学问、文章，写一本书写得洋洋洒洒的几十万字，可能讲一个小道理，讲个小道理、学会学不会你都是差不多的。那么这种就是世间的很多学问，它对你的生命有时候是一种娱乐性质的，像小说，很多小说、你看无数本小说，人估计也不会变有智慧，当然可能会变得更聪明、更圆滑有可能，但是，你说变得很有智慧，那就不好说。当然，如果像读《维摩经》这种，有人说《维摩经》是佛教最好的文学作品，就看上去也像是小说，也像是文学作品，但实际上它背后所指的是有义理的。那么大乘的经典，都是有它重要的义理在里面，所以“究畅要妙”，非常重要，抓住的都是要点，而且非常的微妙，这个“妙”就是不可思议的意思。
就我们读经看上去好像懂了，实际上可能还没懂；我们用自己的脑筋想想想懂了，实际上最后还是没想懂。就像那个《心经》260个字，看过很多人的注解，有人从这个文学的角度去注解的，有人还从哲学的，有人还从建筑学的角度去解释的。说《心经》讲的居然是一个建筑学，大家听起来就很奇怪。为什么是建筑学呢？因为它讲的“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，那个建筑学的房子就是“色”，那房子与房子之间的那个空就是“空”，所以，你那个房子盖起来，如果每个房子都是密密麻麻盖在一起，连门口道路也没有、院子也没有，那房子没法看。所以，那个空间的设计，比你那个房子的那个“色”的设计更加的重要，同等的重要，所以“色即是空，空即是色”。这么解释的你看！你说这没道理吗？那有道理啊，人家建筑学的读《心经》，他领悟的是他建筑学的道理。
很多人只以为把这个东西摆好就好看了，其实这个东西也要看你摆在哪里才好看。你说全摆在仓库里面有什么好看呢，是吧！都堆在那里面。摆到一个非常高贵的台座上，诶，它就显得漂亮了。所以人有时候也是一样，你在一个很好的平台上，就显示出你的价值；如果你没有很好的平台呢，你可能就是被埋藏的黄金一样，人家也感觉不到你有多宝贵。
我们大家的心性都跟佛一样，但是，我们被自己的生活琐碎的事情、为五斗米折腰的时候，你也显示不出佛的庄严来了。当你已经无所求无所得、自在无碍的时候，诶，觉得你这个人很了不起！所以人与人之间相处，我觉得最好最好是不要有太多的经济来往，尤其像我们这个末法时代，你太多的经济来往了以后，连朋友也没有了。那没有经济来往，我们大家都是道友，在一起还好说一点。
实际上就说，当你内心能够自在的时候，这个空间跟你内在的拥有的东西要留一定的余地。人与人之间都是一样的，情感上也不能什么都填得太满，填太满就会死掉了，没空间、没有呼吸了。修行也是一样，你今天很精进用功，明天也要放松放松，不能一口气只是在那里用功，那用功用用用，最后用死掉了，用死掉了就是只会用功了，不会休息了。这个时候他以为就抓住这个用功死死不放，结果用功那个法本来是“药”，“药”你吃到差不多，药就可以停掉了，结果你觉得是好药就拼命吃吃吃，那个病治好了，你又吃出另外的病来了。本来在红尘当中是很痛苦的，因为修行修行，结果修行也很痛苦了，这很麻烦，所以要有空间。
所以大乘佛法是“究畅要妙，名称普至”。这个”名称”就是外在的这个名声，让别人称赞，包括这个大乘佛经，包括菩萨的这样一个名称，包括像文殊、普贤这些一个名字他都能够到一切处。这样，文殊菩萨就代表智慧；普贤是行为、实践、愿行，地藏王菩萨心地宝藏，观世音菩萨观自音声。就这一切普萨的名称包括他的声望，都是普遍地到十方世界，到哪里去都能够说得通，所以“道御十方”。菩萨的这个“道”；“御”就是降服，就是这个调御。十方所有的道理，在大乘的明心见性的这个心性上面、或者说在大乘中道的佛性上面，都是被驾驭的、都会驾驭的，就没有一个法能够超越这个心性之法，离心性之外别无一法。所以，古德说“不识本心，学法无益”。你如果没有认识到最根本的这个法，你学来学去还是皮毛的，没有太大的利益，所以要回光返照，认识自己，“道御十方”。（待续）
