读冯友兰《中国哲学简史》
哲学在中国文化中所占的地位，历来可以与宗教在其他文化中的地位相比。在中国，哲学与知识分子人人有关。在旧时，一个人只要受教育，就是用哲学发蒙。儿童入学，首先教他们读“四书”，即《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》。“四书”是新儒家哲学最重要的课本。有时候，儿童刚刚开始识字，就读一种课本，名叫《三宇经》，每句三个宇，偶句押韵，朗诵起来便于记忆。这本书实际上是个识字课本，就是它，开头两句也是“人之初，性本善”。这是孟子哲学的基本观念之一。
人们习惯于说中国哲学理有三教九流：儒教、道教、佛教.儒家者流盖出于文士。但是“儒”字的字义是“文士”或学者;墨家者流盖出于武士。这一家在墨子领导下，有严密的组织，严格的纪律;道家者流盖出于隐者。把它的形上学和社会哲学围绕着一个概念集中起来，那就是“无”，也就是“道”。道集中于个体之中，作为人的自然德性，这就是“德”;名家者流盖出于辩者;阴阳家者流盖出于方士。在中国思想里，阴、阳是宇宙形成论的两个主要原则。阴阳的结合与互相作用产生一切宇宙现象;法家者流盖出于法述之士。源于一群政治家，政府必须建立在成文法典的基础上，而不是建立在儒者强调的道德惯例上。
对中国哲学追本溯源，能看到很多易经的影子，形而上者谓之道，形而下者谓之器，形而上比较虚，形而下比较实，形而上是指思维和宏观的属于虚的范畴；形而下则是指具体的，可以捉摸到的东西或器物。我们生活中也说一些只讲形式，不究实质的方法论，是形而上学的。
西方人看到儒家思想渗透中国人的生活，就觉得儒家是宗教。一种哲学加上一定的上层建筑，包括迷信、教条、仪式和组织,这就是我们所说的宗教。我们中国人懂得儒家不是宗教，至于道家，它是一个哲学的学派；而道教才是宗教，二者有其区别。道家与道教的教义不仅不同，甚至相反。道家教人顺乎自然，而道教教人反乎自然。举例来说，照老子、庄子讲，生而有死是自然过程，人应当平静地顺着这个自然过程。但是道教的主要教义则是如何避免死亡的原理和方术，显然是反乎自然而行的，道法自然。道教有征服自然的科学精神。
作为哲学的佛学与作为宗教的佛教，也有区别。受过教育的中国人，对佛学比对佛教感兴趣得多。中国的丧祭，和尚和道士一齐参加，这是很常见的。中国人即使信奉宗教，也是有哲学意味的。照中国的传统，圣人的人格既是内圣外王的人格。
入世和出世
中国哲学的“入世”“出世”这两种趋势，约略相当于西方思想中的古典主义和浪漫主义这两种传统。读杜甫和李白的诗，可以从中看出儒家和道家的不同。这两位伟大的诗人，生活在同一时期(公元八世纪)，在他们的诗里同时表现出中国思想的这两个主要传统。儒家学说是社会组织的哲学，入世的哲学，所以也是日常生活的哲学。儒家强调人的社会责任，但是道家强调人的内部的自然自发的东西。
因为儒家“游方之内”，显得比道家入世一些；因为道家“游方之外”，显得比儒家出世一些。这两种趋势彼此对立，但是也互相补充。两者演习着一种力的平衡。这使得中国人对于入世和出世具有良好的平衡感。道家和儒家不同，是因为它们所理性化的、或理论地表现小农的生活的方面不同。小农的生活简朴，思想天真。
儒家
在道家的著作《庄子》中，可以看到某些道家的人会嘲笑孔子，说他把自己局限于仁义道德之中，只知道道德价值，不知道超道德价值。表面上看，他们是对的，实际上他们错了。请看孔子谈到自己精神修养发展过程时所说的话吧，他说：“吾十有五，而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲。不逾矩。” (《论语·为政》)
孔子所体验到的超道德价值，和道家所体验到的并不完全一样。道家完全抛弃了有理智、有目的的天的观念，而代之以追求与浑沌的整体达到神秘的合一。因此，道家所认识、所体验的超道德价值，距离人伦日用更远了。
而孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。强调道德修养是搞好政治的根本。有人说孟子代表儒家的左翼，荀子代表儒家的右翼。这个说法，尽管有些道理，但是概括得过分简单化了。孟子有左也有右：左就左在强调个人自由；右就右在重视超道德的价值，因而接近宗教。荀子有右也有左：右就右在强调社会控制；左就左在发挥了自然主义，因而直接反对任何宗教观念。荀子最著名的是他的性恶学说。这与孟子的性善学说直接相反。
孔子中心思想为“仁”，孟子中心思想为“义”，荀子继二人后提出“礼”，重视社会上人们行为的规范。
道家
道家的发展可以分为三个阶段，道家哲学出发点是全生避害，阶段一杨朱的方法是避， 做远离尘世的隐者，杨朱的两个基本观念：“为我”， “轻物重生”。
阶段二；老子采用揭露宇宙事物变化的规律，并以此来调整自我，使得事物发展对我有利。老子的观点更多地呈现在其所做的《道德经》。老子说到：“大成若缺，其用必弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。”(第四十五章)又说：“曲则全。枉则直。洼则盈。敝则新。少则得。多则惑。”用这样的方法，一个谨慎的人就能够在世上安居，并能够达到他的目的。道家的中心问题本来是全生避害，躲开人世的危险。老子对于这个问题的回答和解决，就是如此。谨慎地活着的人，必须柔弱、谦虚、知足。柔弱是保存力量因而成为刚强的方法。
人们丧失了原有的“德”，是因为他们欲望太多，知识太多，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”(第四十六章)为什么老子强调寡欲，道理就在此。老子又同样强调弃智。知识本身也是欲望的对象。大智若愚：圣人的愚是大智，不是孩子和普通人的愚。圣人的愚是一个自觉的修养过程的结果。它比知识更高；比知识更多，而不是更少。后一类的愚是自然的产物，而圣人的愚则是精神的创造。（道家说知道一个事物就是知道它与其他事物的区别，所以弃知就意味着忘记这些区别。一切区别一旦都忘记了，就只剩下浑沌的整体，这就是大一。圣人到了这个境界，就可以说是有了另一个更高层次的知识，道家称之为“不知之知”。）
阶段三，庄子提倡从更高一个层次来看待生死，提出了 齐生死、一物我的理论。情可以以理和理解抵消，自然而然。死亡让人伤心，但死亡是如春夏秋冬的自然现象，是进入了下一阶段，更高的境界才能看得开。庄子老婆之死，惠施吊丧看到庄子很高兴，庄子说“她是进入了另一阶段，为何不乐”；心智不同，认知也不同，就像天下雨，小朋友和大人的反馈不一样。
这一观点西方的哲学家斯诺宾沙也认同，他说：“心灵理解万物的必然性，理解的范围多大，就能有多大的力量来控制控制后果，不为其所累”。还说： “无知的人不仅在各方面受到外部原因的扰乱，从未享受灵魂的真正和平；有知的人在他有知的范围内，简直可以不动心，理解自己、上帝、万物都有一定的永恒的必然性，永远享受灵魂的和平。”
圣人由于对万物自然本性有理解，他的心就再也不受世界变化的影响。用这种方法，他就不依赖外界事物，因而他的幸福也不受外界事物的限制。他可以说是已经得到了绝对幸福。
庄子的《齐物论》也提到生和死其实、对和错，都是一样的，都是相对的。齐生死，生就是死，死就是生。天地与我并生，而万物与我为一,.泛爱万物，天地一体也。这也是庄子所说的意思。圣人，或至人，与“大一”合一，也就是与宇宙合一。
佛教
佛教于公元一二世纪东汉明帝时逐渐进入中国，佛教中的宗派较多，禅宗，密宗、三论宗、天台宗、华严宗、净土宗等等。，被接受和传播较广的属于中道宗与道家的结合体---禅宗。帮助大乘确立在中国地位。
所有的宗派一致同意，他们都相信“业”的学说。业，通常解释为行为，动作，业是因，报是果。一个人的存在，就是一连串的因果造成的。无明（无知）生贪嗔痴，致人陷入无限的生死轮回、万劫不复的因果，只有将“无明”转化为“觉悟”（梵语中的菩提），在多次再生的轮回中积累 业，最终从轮回中解脱，这种解脱叫做“涅槃”。
诸佛告诉他们，要涅槃，得认识到万物实际上都是“无”， “空”。在这个层次上，说万物是“有”，这是俗谛；说万物是“无”，这是真谛。因此，一定不能执着“有”，也不能执着于“空”，当然修行本身也不能执着。一个有趣的观点来至禅宗马祖，他说照禅宗所说，为了成佛，最好的修行方法应该是不作任何修行，就是不修之修。有修之修，是有心的作为，就是有为。所以修行的道路，就是要充分相信自己，其他一切放下，不必于日用平常行事外，别有用功，别有修行。这就是不用功的用功，也就是禅师们所说的不修之修，这需要一定的境界才能达到。
理学和心学
理学和心学作为儒学的两个分支，在宋明历史上辩论最多。理学认为，所谓发明舟、车，不过是人类发现舟、车之理，并依照此理造成舟、车而已。甚至在形成物质的宇宙之前，一切的理都存在着。
每类事物都有理，理使这类事物成为它应该成为的事物。理为此物之极，就是说，理是其终极的标准。至于宇宙的全体，一定也有一个终极的标准。它是最高的，包括一切的。它包括万物之理的总和，又是万物之理的最高概括。因此它叫做“太极”。朱熹说；“天地之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也；气也者，形而下之器也，生物之具也。仁、义、礼、智、都是理，属于性，而“四端”则是心的活动。我们只有通过具体的，才能知道抽象的。我们只有通过心，才能知道性。心和其他个体事物一样，都是理与气合的体现。心与性的区别在于：心是具体的，性是抽象的。心能有活动，如思想和感觉，性则不能。但是只要我们心中发生这样的活动，我们就可以推知在我们性中有相应的理。朱熹说：“论性，要须先识得性是个什么样物事。程子‘性即理也’，此说最好。今且以理言之，毕竟却无形影，只是这一个道理。在人，仁、义、礼、智，性也，然四者有何形状，亦只是有如此道理。有如此道理，便做得许多事出来，所以能恻隐、羞恶、辞让、是非也。譬如论药性，性寒、性热之类，药上亦无讨这形状处，只是服了后，却做得冷、做得热的，便是性。”在朱熹的系统中，认为心是理的具体化，也是气的具体化，所以心与抽象的理不是一回事。于是朱熹就只能说性即理，而不能说心即理。但是在陆九渊的系统中，刚好相反，认为心即理，他以为在心、性之间作出区别，纯粹是文字上的区别。‘四方上下曰宇，往古来今曰宙。’“陆九渊说，宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”
在朱熹看来，实在有两个世界，一个是抽象的，一个是具体的。在陆九渊看来，实在只有一个世界，它就是心(个人的心)或“心”(宇宙的心)。明朝大儒王阳明继承了陆九渊的思想，深化了心学，认为心外无物心即理，格物致知是要做到知行合一，而其最终目的是致良知。
中国哲学强调，成为圣人，只需要做平常事情，并不需要做奇迹。他虽然做的是平常事，但是有高度的觉悟，而常人是在无明状态下做事，所以就有不同的意义。禅宗说，觉字乃万妙之源。由觉字产生的意义，构成了他最高的人生境界。冯友兰认为中国哲学可以分为四种境界，这四种人生境界之中，自然境界、功利境界的人，是人现在就是的人；道德境界、天地境界的人，是人应该成为的人。前两者是自然的产物，后两者是精神的创造。生活于道德境界的人是贤人，生活于天地境界的人是圣人。
