从《论语·雍也》看己与人的关系

《论语·雍也》：“子贡曰：‘如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？’子曰：‘何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。’”
何谓仁者？孔子回答“己欲立而立人，己欲达而达人。”，其解读借用卞朝宁的《《论语》言论评析》：“一个人积极进取，有所成就，人生修养已经达到“立”与“达”的境界，同时他还能发扬仁爱精神，用道德的力量来感化和带动身边的“人”共同提高道德修养，实现“立人”和“达人”，这就是“仁”的境界。”这是孔子仁学的A面“忠”，为人谋事始终保持尽心尽力的积极状态。
同时，还有一个B面“恕”，即“己所不欲，勿施于人”，是消极保守的状态，求“仁”首先要做好自己，不要把自己的意志强加于别人，对他人要怀有一颗包容之心，宽恕之心，说白了，就是严于律己，宽以待人，对别人不要按照自己的想法与判断去指指点点。
我一直以来，也是这么认为的，忠和恕是“仁”的AB面，无论哪面，都是要追求这样的做人标准，如果人们站在严格要求自己、修炼自己的人生境界，那么必将建立起一个和谐的社会。
今天突发奇想，“己欲立而立人，己欲达而达人”就一定能造就和谐的人际关系吗？
立人和达人要想达到己与人的和谐共进，需要建立在共同的意志和追求的基础上。如果二者没有共同的志向和追求呢？已经达到境界的仁者把自己想要达到的目标加之在身边人，会不会造成反效果呢？比如父母和孩子，或许是最近亲子关系比较紧张，从自己的角度希望他能达到的程度，然而却非他所希望的。当然自己远远没有达到仁者的程度，做家长也学是处于学习者，与孔子之“仁”联系很牵强，但是从一定程度来讲，是不是可以思辨地看一下呢？
姑妄言之姑妄看之吧。