二一四.不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人

子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”

孔子说：“不懂得天命，就没有可能成为君子，不懂得礼，就没有办法宣身处世，不知道分辨别人的言语，便不能了解别人。”

这是整个论语的最后一章，整个《论语》用这句话来作为结尾，很多人就会给这句话赋予很多的光环，但樊登老师讲，这也就是正常的结束而已了。

很多人把这句话总结为：论语三知。

就是作为一个君子，你需要知道哪三个东西呢？

一、不知命无以为君子。

一般“知命”都和“乐天”连着，乐天知命。知命跟你的快乐是很重要的，如果你这个人不知命，意味着你这个人不知道边界、你不尊重自然、你不相信随机性，如果一个人不相信随机性，觉得一切东西都是我努力的结果。假如你给自己上这么一个硬杠杠，你觉得一切东西都是我努力的结果，我命由我不由天，这样的感觉，完全不相信随机性对于人生的影响。你会特别累，所以你没法乐天。

所以，要想快乐，要想开心，要想把包袱放下来，开开心心得做事，至于能不能够得到后来的那个东西，你要有知命的态度，因为对于我们来讲，最重要的事情是做事。做事的过程，就是对于我们最大的奖赏。所以，当你能够乐天知命的时候，其实你是放松了，你是自然了，你接受了随机性。

在我们的生活当中，随机性占据很大的份额。人的大脑有一个问题在于，我们回溯过去的时候，我们的大脑不得已地，由不得自己地，就喜欢总结。实际上往往忽略了随机性的影响，很多事情，80%都是有运气的成分，如果一件事任何地方的运气出了事儿，可能都做不起来。

但如果跟人家讲主要靠运气，别人不接受，自己也不能接受，毕竟这也太说不过去，太奇怪了。所以，我们也是自己忍不住想要去总结，几条几条的经验。让所有人就觉得压力巨大，让所有人就觉得，只要努力，只要照着做，似乎，自己也能够成功。

这就是：不知命无以为君子。知天命，就能够与自己和解，内心变得不纠结，轻装上阵。作自己该做的事儿，但是至于能够得到什么，并不是自己太看重的东西。

君子居安以俟命，小人行险而侥幸。行险而侥幸的原因就是不知命。他觉得，我只要走了这个后门，只要铤而走险，只要赌一把，就能够成功。但是，人人都逃不过随机性的影响。

二、不知礼，无以立也。

这是操作层面的，是与他人的和解。立，就是立身处世。你在这个社会上，你需要和其他人合作，不光是你一个人把自己搞定了，你就可以解决所有的问题了。在你和他人合作的过程当中，你得懂礼。礼，就是礼节。以礼节之，知道哪些事可以做，哪些事不可以做，那你就会知道他人的边界和自己的边界。

三、不知言无以知人也。

如果你不能够分辨言语，不能够知道别人说这个话是什么意思，听不懂别人的弦外之音，那你无以知人也，你就更没办法分辨他人了。你跟别人交往，你也得分辨这个人值不值得交往，是一个好人还是坏人，是不是同一个价值观的人。那就要通过语言的交流，需要通过学习文化、不断地精进，才能够达到知人的境界，这是一个文化的追求。

所以，这便是选编的《论语》当中，讲了三个主题，第一，与自己和解。第二，与他人和解。第三，要有文化的追求。所以，能够做到内心不纠结，跟世界和谐相处，同时不断提升自己的文化修养，这就是孔子所希望达到的人生境界，当然，这也是《论语》的编撰者所需要达到的人生境界。他放在了整个《论语》二十篇的最后一句。

跟我们最早的第一句，可以呼应一下。这两个呼应起来，你会发现，对于孔子来说，学习永远是一个非常重要的主题。

为什么学习在人生当中是一个非常重要的主题呢？就在于，你没法把其中所有的美德刚性化，一旦刚性化，它就不再是美德了。它一定是变化的，在追求真理的过程当中，没有一个终极的状态，只有通过不断地学习和探索，这个状态就是对的。这个对的状态，就叫做中庸之道。

樊登老师希望，在他的逐字逐句带领大家学习的前提下， 大家能够有自己独立的思考，然后进行评判，结合自己自身的经验，切问而近思，结合自己生活当中的这种应用，把《论语》经常地应用在生活当中，《论语》就活了下来，《论语》就能够跟我们每一个人的血脉一起跳动，最后成为我们每一个华夏子孙都能够传承下去的东西，就会成为我们文化的一部分。这就是我们讲论语这件事情最重要的目的和意义。