阴符启微録·概说

                            ――来源于留余

《中庸》讲到人的修养时，提出了“自明诚”与“自诚明”的差异。《通书》，从“诚”开始，引出 “五常百行”，然后由点及面，慢慢推演开，直至将个人、家庭、社会中种种与人相关的因素，作了概要性的阐示。这种由一个“点”引发开，渐至于其他方面的叙述过程，应该就是“自诚明”——从“诚”开始，慢慢到“明”，明白道理。而《阴符经》所采用的叙述方式，与《通书》正相反。《阴符经》一开始就讲“五贼”，讲万事万物的种种变化，讲种种变化之中所包含的规律。当我们把种种变化及其规律看穿、看透之后，《阴符经》为我们指出，讲这种种变化的根本目的，是为了“以定人也”。最后回复到“天性，人也”上面来。人的天性就是道家所说的“朴实”或者《通书》所说的“诚实”。应该说，这种叙述的路子，从纷纭变化的万相入手，最后归结为一点，就是“自明诚”——先明白事理，然后最终回复到“诚”。《中庸》用了一句话，将这两条路子的辨证关系总结为“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣”，《通书》的路子是“自诚明”，《阴符经》就是“自明诚”。总而言之，《通书》与《阴符经》，确实是同一道理的两种不同表述形式。所以，在史幼波院长讲完《通书》之后，我们大家一起学学《阴符经》，应该说，这样对比着来体会，可以收到相得益彰的效果。

上面已经说到，我们学习《阴符经》，目的是“自明诚”，最终还是得回到人的本性“诚”上面来。如果我们学习《阴符经》，只看到“五贼”理论的“机”与“变”，拿着这些机变规律去谋求一己之私利，那么就是本末倒置。这经，就会害人。从另一个侧面来说，如果我们学习《阴符经》，只看到种种“机变”，而没有回到最终的“诚”，那也只能证明我们对于“五贼”理论的精华，并没有真正弄明白。

在传统的学术当中，如果我们把《大学》或者《中庸》看成儒家学修的大纲的话，那么，《心经》可以看成是佛家学修的大纲，《通书》可以看成是宋明理学的大纲，而《阴符经》就是道家的学修大纲。这几部书，其共同的特点就是言简意赅、微言大义，高度浓缩。貌似简简单单的一句话、几个字，往往包含有非常之深的内涵在其中。这些内涵，需要我们学习的时候去体会。只有长期不断“泡”在其中，才有可能真正慢慢品出这些语句的味道来。所以，我们通常建议大家尽量将这些经典背下来。反正字数也不多，而且文笔非常凝炼、优美，背下来，既可能让我们在某时某地某因缘之下， 突然之间融会贯通，也可以在没事的时候回味一下，品一品这些句子，提高我们逻辑思维的归纳、概括能力。

传统的学术，不论是道家佛家还是儒家或者医家甚至武家等，都有一个基本的问题是必须弄清楚的。这个问题，就是整个学术体系中以何为“体”，以何为“用”。该问题的另一种说法，就是要分清“本”与“末”。道家通常的说法，无是体，有是用，或者无为是体，无所不为是用；佛家通常的说法，无我是体，悲智行愿是用，或者“自性”是体，“起行”是用；儒家以诚敬为体，以修齐治平为用。严格意义上看，这三套说法其实是没有区别的。我们作为初学者，自身尚在“因”地，显然将力气花在本上，会收到事半功倍的效果。在这些地方，我们一定要不玩花样自欺欺人，去玄思什么体用不二、即体即用、即用即体之类，那是“果”地的事情。现在，我们需要的就是实实在在的回到本，立足于本，来进行我们的学修。我们应该好好地问问自己，是否已经完全洞悉无、无为、无我、自性、诚敬……这一系列根本？并已经将这些根本，落实到了自己的心性、心态、心境、心绪、心行之中？老话说“但得本，莫愁末”，只要我们力量花到了刀刃上，花在了本或者体上面，功夫自然不会虚掷，用，将会是随之而来的副产品。

现在我们讲《阴符经》，虽然将要讲到的东西大多是“用”这一面的，但我们也会花大量的力气，对本、对体，作相当程度的探讨。毕竟，离了本、离了体，用就根本谈不上。如果我们只见到这经的“用”，则未免会走入邪道或者魔道。此处先点明体与用之间的关系，是希望大家先有个整体上的了解，否则看完我们这个讲座所有内容之后，如果对这个问题依旧云里雾里，那我只能说，走错路子，势为必然！我本人，当然不愿意见到这样的情况，更不希望自己所撰写的文字，在这些地方对人产生误导。