《中庸》日课181

《中庸》日课181

故曰苟不至德，至道不凝焉。

“故曰”是因此说，“苟”是假如，“不”是没有，“至德”是至高境界的道德修养，“至道”指达到极致的处理问题的办法，“凝”是凝成、凝结，就是形成的意思。假如你没有至高境界的道德修养，你也不会凝结形成那种达到极致的处理问题的方法和途径。所谓达到极致，就是把事情处理得非常完美。换句话说，你要想在人生中、生活中把你的事情处理得非常完美，首先要追求你的修养达到完美。再引申一下，意思就是你修到什么程度，处理问题就能完美到什么程度，你修行有什么境界，处理问题就能达到什么境界。如果不修行，处理问题时就会处理得稀里糊涂，乱七八糟，把事情办砸了。就是这么个道理。

遇到问题，为什么你想不出办法来，而别人能想出来?修养的差距在这里就体现出来了。故曰苟不至德，至道不凝焉。

你根本就不修，那你的人生就是个纠结，就只能是一个悲剧。你如果修一分，处理问题的能力就增长一分，你的人生就有一分的成功，你修五分，处理问题就能达到五分，你的人生就能有五分的成功，你修到了八分。你的人生事业就八九不离十了。

故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。

“道”是途径的意思，“尊”是尊重、重视，“问学”就是求学。因此，君子君子尊重、重视道德品性的修养，而且是以求学为达到修养的途径。

这句话把君子的修养说的非常明确，首先是重视德行的修养，怎么去做呢？以求学为途径，不学习你就不知道怎么修，所以首先得学，这叫“尊德性而道问学”，君子重视的是品德和本性的修养，而且以求学作为途径，作为加强修养的方法。

“极”是达到极致。要达到修养的广和大，要达到修养的精和微，要打到终极的高明的状态，他的方法，他的途径就是中庸。这叫“致广大而尽精微，极高明而道中庸。”

中庸就是日用平常，在日常生活中点点滴滴守着“中”字，这就是方法。通过这个方法，最后能达到非常高和明的境界，也就能达到广大、精微。

谈层次境界，非常广大；谈到对具体事物的分析，非常精细、微妙。一个谈的是大的方面，一个谈的是小的方面，你的境界要广大，你看问题要精微，精细入微。

温故而知新，敦厚以崇礼。

“敦厚”就是加厚。复习以前学过的，你才能够知道新的东西，你要尊宠礼，推崇礼，才能使自己的修养变得越来越厚重，为什么要强调礼？是为了使自己为人处事变得越来越厚重，越来越有内涵。

有人说:“哎呀，我这个人是好人，就是在为人处事上粗心了一点。”那你修养就上不去了！有人说:“我没别的毛病，就是不拘小节，那些细节方面不用注意吧，我大方向把握住不就行了吗。”那你修养就上不去啦！

需要推崇礼，把上面说的“礼仪三百、威仪三千”，都在生活中落实，然后你的修养才能变得越来越厚重，然后你才能达到“致广大而尽精微，极高明而道中庸。”入手处还是在日用常，还是在生活当中一点一滴做起，把这些小的方面都做到里，然后你的修养才能上去，所以修养能不能提高，取决于小事而不是大事。

是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。

这是说修行应有的效果。“居上”，你在上位的时候，“不骄”，不骄傲，当你是人上人的时候，你是领导的时候，你成就比别人高的时候不骄傲。“为下不倍”，当你在人下的时候，你事业上不如人的时候，你是被领导者的时候，能够做到“不倍”，“倍”是通假字，通“背”，背叛违背。这是君子修养应该达到的境界和状态，你成功了，居上位了，不骄、不傲、不慢，你没有成功，没有机遇，一直处在下位，也不背离自己的人生原则，不背离自己为人处事的准则，也不背离社会道德。

“国有道”，国家是太平盛世的时候，政治昌明的时候，“其言足以兴”，他的言论足以使他兴起，就是使他能有所成就。在国家政治清明，太平盛世的时候，他的言谈就足以让他兴起，让他成为居上位的，能够成功。“国无道”呢？政治不清明的时候，混乱的、乱世呢?“期末足以容”，他不说话了，他的沉默足以让他有容身之处。言外之意，他说不说话得看形式。形势好的时候说，并且要通过说，使自己走向成功，居上位。形势不好的时候别说，容易惹事，这个时候，靠沉默，能够使自己有一个容身之处，不至于把自己变成别人打压的对象。

君子这种中庸的修养，最后要达到的境界是，不管外在的形势好还是不好，最低有一个安身立命的地方，能过他自己的小日子，这是外在环境不好，没办法，人改变不了大环境，但在恶劣的大环境下，他也能过好自己的小日子，“其默足以容”。如果大环境非常好的话，就出来表现一下，然后能够事业有成，走向辉煌灿烂。这才是君子修养要达到的境界。

然后引一句诗。

《诗》曰:“既明且哲，以保其身”。其此之谓与！

“既”是已经，他已经做到了“明”，明了、明白、通透，并且他是“哲”，非常英明，这样就能保住、保全他自身。

后来“明哲保身”变成一句成语了，但是，“明哲保身”这个成语在今天好像是贬义的吧，但最初可不是，在《中庸》里面不是贬义词，“既明且哲，以保其身”，能够通过修行达到“明”，达到“哲”，“明”是明白、通透，看明白事物，“哲”是英明，能够做出正确的决定，既能看明白，又能做明白，这样就能保全你自己，使自己能活明白，这叫“既明且哲，以保其身”。

“其此之谓与”，《诗经》上说“既明且哲，以保其身”，恐怕说的就是这个状态了吧。以上是《中庸》第二十七章。

选自:杨军师父《中庸别讲》

感悟:本章“故君子尊德性而好问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸”。这一句，感悟颇深！之前确实以为重境界而略精细，殊不知，中庸之道的日用平常，是须臾不离道的，且在细微处见真功夫！厚重、明达、悠久都由此生衍！