尼釆

作者：傅佩荣

尼采在二十五岁的年纪，就当上巴塞尔大学的古典文献学教授，地位可说是相当崇高。但是，他本身毕竟有强烈的哲学倾向，以致在文献学方面的解释被人批评为太过于离谱，也就是说，他没有根据文献资料来作解释，这是因为他有哲学的创见，很难受到限制，有如天马行空，不受羁勒。

他的第一本著作是《从音乐精神诞生的悲剧》，关于希腊悲剧，他研究的心得，是发现希腊人在看到生命充满可怕的结果，且人生有很多无法理解的部分时，是不是因此就悲观，逃避呢？

希腊人和古代其他民族一样，看到生命有许多不合理的，恐怖的部分，这时怎么办呢？他们使用艺术来加以转化，或是加上一个面纱，让这个世界变得可以忍受。尼采认为希腊人是以这种方式，也就是把生命的可怕一面转化为美感，这样做是需要靠艺术的。所以，希腊的文学，音乐，舞蹈，戏剧等，都非常发达。

影响希腊悲剧的两个重要因素是“狄奥尼索斯”（Dionysus）与“阿波罗”（Apollo）。我们平常读希腊神话的时候都会看到这两者。比如，狄奥尼索斯代表酒神，阿波罗代表太阳神，两者的区分相当明确。酒神又代表什么？我们喝酒之后，自然就会唱歌，跳舞，喝到最后忘了自己是谁，从个体融入群体。所以，喝酒可使一个人的非理性部分展现出来，使个人的自我意识降到最低。那么，阿波罗太阳神代表什么？太阳代表光明。有了光明之后一切都有秩序，要讲理性，都有限制，因此个人的个体性就相当清楚了。太阳神重视形式和秩序，酒神则重视生命力。生命力是不受限制的，不能用形式来约束的。这两种精神，在希腊时代同时存在，尤其在苏格拉底以前，是同时发展的，这也造成希腊人种高度的平衡：一边是生命力的奔放，一边是追求形式与秩序，稳定。这二者配合在一起，使得希腊人的生命充满张力与动力。

但是从苏格拉底以后，特别重视理性，使得希腊人的生命力萎缩。所以，尼采早期很讨厌苏格拉底。后来，尼采受到科学的影响，认为苏格拉底所讲的理性也没什么不对。为什么？因为没有理性，形式的话，根本就不能建立知识。知识是客观，冷静的，如果像生命力那么热情，奔放，没有任何形式加以规范，约束，那么生命力将往哪里发泄，恐怕也是很大的问题。

所以，尼采对希腊悲剧的研究，目的在于强调，要对生命说“是”，不要对生命说“不”。这一点用中文来讲，就显得比较笨拙。意思是说：我们不要否定生命，而要肯定生命，不要否定生命里面各种自然的倾向，冲动，欲望，情感。譬如，社会生活要求我们学习礼仪，见人的时候要鞠躬儿度，要说什么客气的话，对什么人要用什么字眼……这样一来，人们真正的情感及生命力，都表现不出来了。这叫做对生命说“不”，好像一天到晚反省自己是不是有罪，是不是有错，如此难免显得郁郁寡欢。生命应该是快乐的，奔放的。对生命说“是”，代表什么呢？就是说与生俱有的一切都是美好的，天赋的一切能力都应该表现出来。

尼采希望走的是第二条路，即使这个世界有很多可怕的，黑暗的一面，我们都可以通过艺术加以点化，给它蒙上面纱，然后照样过得快乐。这是他早期受到希腊悲剧影响所显示的基本取向。

接者，我们再看达尔文（Darwin，1809-1882）与叔本华（Arthur Scho- penhauer，1788一1860）对尼采的影响。达尔文在1859年出版《物种起源》，提出演化论（Evolutionism）的假设。达尔文的思想在当时已经开始流行了，流行之后，很多人思考问题时，不再从过去那种固定的观念来思考，而从生命是不断演化的观念来思考，尤其对于人的生命，要特别注意它与物质是有差别的。进化论或演化论，我们的翻译是通用的，原则是什么？它的基本立场就是“物竞天择，适者生存”。宇宙方物都在竞争，只有最适合，最优秀的才能生存。尼采受此影响，认为进步很重要，但是他认为达尔文说错了：他认为“物竞天择，劣者生存”。为什么最差劲的可以生存呢？因为最差劲的会团结在-起，也就是弱者会团结在一起，共同对付强者，最后合作把强者消灭。强者固然是强者，但是因为人数少，很孤独，以致和多数的弱者相比较，强者反而变成弱者。这就是说，各方面都很强，能力很强，理智也很强的人当然很少，然后大多数的人为了维持自己的生存与利益，就会联合起来对付强者，结果强者反而变成弱者，甚至被淘汰了。因此，保存下来的都是比较差的品种。尼采虽受达尔文影响，但他整个思想的发展是要强调一种生命力，就是生命是要求进步的。但进步又有种种困难，怎么办呢？所以他后来提出“超人”（übermensch）的思想。“超人”就是过去从低等生物变成人之后，人的下一步就是要变成“超人”。其中观点稍后我们会加以说明。那么，叔本华呢？叔本华的哲学曾受到东方影响，他的基本观念是把生命当作“追求生存的意志”（the will to live）。所有存在之物，皆是追求生存的意志，“意志”就是叔本华析学的核心观念。“意志”有什么特别之处？有的，就是与理智不一样。以前讲哲学，都是用理智找到概念。现在认为理智太过于抽象，与实际的生命脱节，所以要讲“意志”。“意志”就是生命力的本身，“意志”就是要求生存。叔本华这种思想，内容相当复杂，简单来说就是：如果人的生命本身是一种“意志”，“意志”就是要去追求，追求代表有欲望，有欲望代表没有满足，没有满足代表痛苦，所以有欲望就必定有痛苦。即使现在满足了欲望，立即新的欲望又出来了，因此又是痛苦的。所以叔本华的哲学，显示悲观的倾向。人的生命本质就是欲望，欲望就是意志要去追求一样东西，所以，生命本质是欲望的话，你只能使他满足，满足就是快乐。由于欲望无穷，痛苦也常在，所以，权本华认为，人生没什么乐趣，根本是痛苦的。你活着的时候，有生命力就是欲望，有欲望代表你还没有满足，也就有痛苦。这样一来，叔本华转而设法发展美学，发展一种节制欲望的思想。节制欲望正是对生命说“不”。本来把生命当作一种意志的表现，现在说不要这些了，因为要这些会有痛苦，所以只好把它去掉，把所有欲望降到最低，这一点是尼采不能接受的。，不过，尼采受到叔本华的影响还是很大，在思考模式上也是类似的。譬如，叔本华认为生命的本质是求生存的意志（the will to live），尼采改为“求权力的意志”（the will to Power）。Power是什么呢？Power并不是我们现在所指的政治上的权力，而是更广的意思，可以从物理学一直讲到政治学，我们稍后会提到。以上说明尼采受到达尔文，叔本华的影响，他自己的思想内容由此浮现出来。

第三个思想背景是他对基督教的批判。当时对于基督教的批判，像尼采，克尔凯郭尔（Kierkegaard，1813-1855）都认为，基督教代表既成的势力，是社会上已经形成的某种价值观。西方传统一两千午来，以信仰作为人间的道德基础，现在这个信仰已经慢慢世俗化了，显不出提升人性的力量。其中宣扬的道德是一种“奴隶道德”，而不是“主人道德”。尼采提出这些新的名词时，都作了说明。尼采家里原是虔诚的基督徒，父亲是个牧师，进人学之后他变成无神论者，尼采在研究语言学方面很有天分，还没取得博士学位就被聘为教授。这是少见的例子，但是他教书却很失败，为什么？因为他的同行认为他应该读哲学，不应该读文献学。他写了许多论文，没有受到同行肯定。他教文献学，教到最后，班上只有一个学生。他很生气，说：“真正的哲学家只有在死的时候才会出生。”意思是说，真正的哲学家，活着的时候没有受到肯定;活着受到肯定的，都是假的哲学家。这是尼采个人的经验，他后来非常孤独，教书教了七年，到1879年就因为健康不佳，又跟同事处不好而自动辞职。辞职以后到处流浪了十年。在这段流浪的过程里，书就一部部地写出来，最著名的是《查拉图斯特拉如是说》，现在还是尼采思想的代表作。这是 一 部很特别的著作，写法不是论文，而是像格言，诗一样的短文。里面有许多名句，臂如：“太阳啊！如果没有人类仰望你，你的光明有什么用呢？”这是很有启发性的。然后，他宣扬特别的道德，叫个人独立起来，宣称“超人”准备要出现了。他的思想很有特色，能够融合希腊一直发展下来，把许多宗教训海及世俗道德都摆在一边，直接把生命力的要求展现出来。接着，我们要谈的是“虚无主义的危机”。

虚无主义的危机

尼采当时已经遇到虚无主义的危机了。什么是虚无主义？虚无主义认为人死了就结束了，人间所有的价值都是相对的，因此人活在世界上，终究是没有意义的。虚无主义有不同的表现形式。比较消极的主张是：既然活着没有什么意义，人又何必去争取呢？这种虚无主义至少不会去伤害别人。假如我是一个虚无主义者，我知道自己现在做什么都没有意义，书多念一本或少念一本也没有什么差別，反正死了之后什么都没有了。这种消极的虚无主义与世无争，活在世界上只是在拖时间而已。积极的虚无主义就比较麻烦了，因为他要毁灭一切。他认为一切都是假的，人们还要执迷不悟，他看了就生气，“我没有的，你们也别想有。”大家一起完蛋，这是积极的虚无主义。还有另一种虚无主义是世间常常见到的，就是根本不去反省自己。他是虚无上义者，但是他又不承认自己是虚无主义，照样追求世俗上的成就。你问他有没有意义呢？他从来不想有没有意义的问题，这叫做“赖皮的”虚无主义。他明明是虚无主义者，又不能够采取消极或积极的立场，只是夹在中间，过一天算一天。为什么尼采后来被称为存在主义（Existentialism）的启发者之一呢？重点就在这里。他不喜欢那种过一天算一天，明明肯定生活没有意义，却又随著世俗打转的生活态度，他觉得这实在是自欺欺人。

主人道德与奴隶道德

接下来，我们要谈“主人道德与奴隶道德”，因为这两个名词在很多方面都会用到。什么叫“主人道德”呢？道德原來是指善恶的分辨。主人道德是肯定善就是高贵，恶就是卑鄙，以此为基本原则。因此，“善”并不是你帮助别人，“恶”也不是你伤害别人。“善”是一种高贵的品性，“恶”就是卑鄙了。他不是以你有没有帮助别人为标准，却以高贵与卑鄙来做标准。因此，如果你具有主人道德，就会像希腊人一样，心灵非常高贵。希腊人被描写为“ High- minded peaple“就是心灵高尚的意思。举个例子来说，假如我们都是希腊人，我生日的时候，你送我个茶杯，是瓷做的，那么下一次你生日的时候，我也送你一个茶杯，是银做的;当我再生日的时候，你送我茶杯就要是金子做的，换何话说，我定不能让你觉得吃亏，你跟我来往的话，要让你觉得我比你慷慨。慷慨是高贵的品行。假如你宽恕我小的错误，我就要宽恕你大的错误，就是要比你更大量。所谓的“主人道德”，就是显示品行的高贵，你对我好三分，我对你好四分，就是不占你的便宜。那么你受不了的话，怎么办呢？我对你好五分，你就对我好六分。所以，在希腊人的社会里，是用心灵的高贵程度来表现自己的“善”，有时候反而变成一种互相夸耀，这是“主人道德”。基本上，他不谈慈悲，谦虚，忍耐……为什么呢？因为奴隶才需要谦虚，忍耐和慈悲。主人怎么需要呢主人应该是有独立的精神，往上面表现他的高贵。

什么叫做“奴隶道德”呢？奴隶道德是说：一个社会需要帮助弱者及没权力的人。凡是以弱势团体为考虑焦点的，都属于奴隶道德。什么叫弱势团体？群众就是。为什么？因为群众都是平凡的，高贵的只有少数人，一般人都算是群众。我们这些群众希望怎么样呢？希望让座给老弱妇孺，这就是标准的奴隶道德。他要求一个人的行为表现出同情，慈悲，而把高贵方面压制下来。所以，奴隶道德就是出于讨厌有些人太高贵。有些人太高贵，会令人个社会要帮助弱者及没有受不了，

譬如，如果看到一个人鹤立鸡群，我们争取的，他都不要，人家就会觉得很奇怪，他是不是看不起我们？为什么我们大家要这个，他却不要这个呢？他比较高贵吗？你在比较之后，就会觉得受到伤害。群众代表多数，于是，我们们选举民意代表来立法，立法专门约束那些少数人。譬如，一个人有能力爬好儿层楼，所以他可以当强盗;我们爬不上去，所以不能当强盗。我不敢抢别人，所以我不能抢别人。我们所有的人会认为，我不敢去做某些事，因为某些事需要高度的体力，高度的智力，高度的勇敢，统统配合起来的，我们们不敢做，因此不准做。这是尼采的解释，他有自己的背景这么说，但是我们们看起来倒不一定如此。为什么？因为人的道德本来就有一种自我舍弃的要求，我可以要，也可以不要，但我选择不要，这无损于我的高贵啊！也不见得我是被迫的，也不见得我要别人的称赞。为了称赞，就变成奴求道德。如果我是怕别人知道而不敢做坏事，这是很明显的奴隶道德。但是，我现在也可以做很多不让别人知道是我做的好事啊！并且，我也不是因为害怕别人知道而不做什么事。所以，尼采的思想只从表面的方式來看，他是很向往希腊时代那种趾高气扬，能够实现高贵的人性，而不在乎世俗一般小的仁义道德。他能够显示一种独立的精神，应该理性就表现理性，应该有生命力就表现有生命力，但这样的人是很不容易存在的，我们也知道，这样的人在社会上很不容易被接受。现在你要当民意代表，就要迎合世俗的需要，讲话就要讲当地人听得懂的话，跟他们站在一起，完全没有身段，就可以受到他们的肯定。这些正是一般世俗所需要的。

这是“主人道德”与“奴隶道德”。主人显然具有丰富的生命力，能创造白己的价值，不在乎世俗共同认定的某些价值。

个人的消解

其次要谈“个人的消解”。处于19世纪后半期，个人的生命是相当萎缩的。关于个人的消解，我们可以从以下五点来看，说明 一个人怎么在自欺之中，忘记自己是谁，忘了自己本来的面目。

第一是“语言”。我们平常以语言形容自己或形容别人。譬如，若问谁是勇敢的，我是勇敢的。但是，“勇敢”是一个概念，它可以形容我吗？这是一个很大的问题！我们可以用一个概念来形容-一个人吗？勇敢的反面是儒弱，请问哪一个人是只有勇敢，而没有懦弱呢？其实每个人的性格里面，都有某些程度的勇敢，某些程度的懦弱。诚实、虚伪也都一样。所以，我们平常使用语言来描写自己的时候，很容易受到语言的蒙蔽，以为自己就是语言所描写的内容。其实人的真实生命与语言抽象的概念化的表达方式之间，一定有距离。我们说这三个人都是勇敢的，但是三个人的勇敢并不一样。因此，你不能够用一个概念就建立一个人内在的自我，这是不太公平的事。这是第一点：用语言来形容人的时候，会产生 一种差距。

第二点是“通则“。通则是什么意思呢？有个小孩子写文章，他说：“我的哥哥属马，一天到晚在街上跑来跑去;我的弟弟属猪，每天在家睡懒觉;我的妈妈属鸡，每天嘀嘀咕咕的;我的爸爸属牛，每天辛苦地工作。”把中国人的生肖拿来形容人的特质，当然是个“通则”，就是说所有属牛的人都怎么样。星座也是一样，你是什么星座，所以你有什么性格。我有个朋友就说，自从知道我属什么星座之后，就原谅我了！他说：“噢！难怪他讲话这样子，我们不再怪他了。”我听了也很高兴，原来我所做的事情，都是我的星座在作崇，并不是我自由去做的。像这样，就犯了一个错误：用通则来界定人的自我。好像你有什么背景，就可以普遍加以应用。这当然大有问题，为什么呢？这个世界属马的人有好几亿，如果今年是马年，那今年出生的人都要到街上跑来跑去吗？这怎么可能呢？这就是使用通则，以普遍化的一种公式拿来套在每个人身上，当然是不对的。

第三点是“成功”，特别指外在的成功。一个人如果在社会上成功，大家都说他这一生所有的痛苦都变成光荣了，这是一个很有问题的说法。德文有句话：“结果好的 一切都好。”（Ende gut，alles gut。）中间过程中的挫折都是必须有的。譬如，如果没有昨天的挫折，你怎么会有今天的成就呢？反之，不管你以前如何努力，最后的结果是失败了，别人就会说你一切的努力都落空了。这完全是以结局來评论奋斗的过程与价值。一个人也是一样，在社会上只要成功的话，奋斗过程就可以写成传记。有很多人的过程跟你差不多，但他们不被写成传记，因为他们最后没有成功。这就是以事实上的成功来审定一个人内在自我的价值，也是很不公平的。我们固然可以想，还没有到结局，所以不该放弃，这是很好的自我要求。但是，很多人成功之后，就以外在化的价值来取代内在化的自我，一旦成功之后，马上就有许多头衔，身份，地位，别人就从这些方面来认识我，结果反而使我忘记内在的自我是谁。

第四点是“回忆”。“回忆”有个特色，会把过去的一切遭遇过滤，把不愉快的变成愉快。回忆的时候就像看照片-样，你们留在相簿的照片都是带着微笑的，有谁会把生气的样子或被揍时的照片还放在身边？不会的，早早把它撕掉了。这跟回忆是一样的，我们过去不管怎么样受苦，一且同忆起来都很戈妙。臀如，有些退伍军人喜欢对人说，他的身上这边一个弹孔，那边一个刀疤，在以前抗战的时候，受过多少伤，子弹打在什么地方。现在想起会觉得：嘿！你看，我不错，很了不起。但当时是痛不欲生，吓得要命啊！然而，经过回忆之后发觉这是美妙的经验。这样一来的话，靠回忆也很难了解自己了。

第五点是“认识自己”。我们们常常问别人：“你觉得我怎么样？”别人说某人在背后批评我怎么样，我就很难过，深怕被人误会。换言之，我们经常由別人的眼光来看自己。这样一定有问题，因为那不是真正的自己啊！从外表怎么看得到真正的自己呢？臀如，我们可以问：别人的看法如果互相矛盾的话，该怎么办呢？有很多人认识我，这些人有的认为我很好，有的认为我很不好，我到底是哪一个？再说，别人只是关心他自己，就像你只是关心你自己一样。别人说我的时候，只是顺口随便说两句，所以我不必在乎别人说我是什么。我们想从别人口中认识自己，是很难的。以上五点区分相当完整。臂如语育，语言是普遍的概念，是根据人类经验归纳出来的;再进一步是成功，成功似乎是奋斗的结果，但这是外在化的表现而不是内在的真正自我。事实上，外在成功而内在失败的人多的是，影视界里面最明显了。所以，尼采从这几个方面来说明人的自欺是普遍的现象。自欺之后，自然而然就忘记自己真正的面貌了。

另一种消解自我的做法是转化。转化就是我们害怕愿望不能实现，所以设法转化。一般来说，有三个不同的步骤：

第一是我们所看到的一切，都是我们愿意看到的。譬如，你想认识一个朋友，当你喜欢他的时候，你会把他所有的优点统统列出来;反之，当你讨厌他的时候，他就一无是处了。所以，同样一个行为的表现，我会选择我所要看的部分去看，白日梦就是这样。

第二是设法寻找一些管道，把自己内在压制的欲望发泄出来。有一个作家说得很好，他说：“我们每一个人的心灵，都有一个沼泽，好让心灵里面的脏东西可以排泄出去。”这话说得很妙。心灵如果像一条河流，就需要沼泽，这好像我们的身体需要一个盲肠-样。看起来没有用，其实很有用。沼泽可以让你排放不要的东两。我们最习惯的发泄心理压制的做法，就是跟别人倾谈。大家都知道这个意思，就是交朋友有时候都得互相当垃圾桶。譬如，今天我心情很不好，就随便找个朋友向他倾吐所有的抱怨，这些真的像是垃圾，没有一句话是值得重视的。谁那天要是看我一眼，他大概是看不起我什么的，其实别人根本没有这种意思，只不过是你心理不愉快的情绪，全部要发泄出来。这个朋友实在太好了，他静静地倾听，你就拼命地讲，讲完了心里很舒服，因为垃圾已经清除光了嘛！但是，你也得回馈一下，所以下一次他有什么事的话，你就要准备。久而久之，我们就习惯了，准备几个垃圾桶去接別人吐出來的垃圾，听完毕之后，大家心里面都觉得舒服。这是一种心理本能的要求，想把情绪说出来，不管说出来的是不是事实。事实上怎么样是另一回事，我的感觉比较重要，即使别人没有那样对我，我只要觉得别人那样，我就受到伤害了。

第三个方法比较健康，就是把情绪升华。譬如，听听音乐，看看书或是运动一下，转换自己的焦点，让这种压制的情绪及欲望获得升华。这是尼采许多著作里面都提到的观念。我们可以从这儿看到：一个人活在世界上，是很容易忘记自我，而变成刚刚提到的第三种虚无主义的情况，过一天算一天，没什么奋斗，也没什么颓废，就跟着群众一样过日子。尼采认为这是不负责的态度。

上帝死了

尼采最有名的论断是什么？即是：“神死了，上帝死了！”他在一本书中，开头就说：有一个人，大清早拿着灯笼在街上走，别人看到就笑他：“嘿！你干吗拿灯笼呢？”那个人就说：“现在是晚上啊！一片漆黑，你们不觉得吗？”别人说：“怎么会一片漆黑？这么亮，我们都看得很清楚啊！“他说：“不会啊！我觉得一片漆黑，所以要拿灯笼。”别人问他为什么？他说：“上帝死了！”“上帝死了”代表什么？字宙没有光明,一切没有意义了，一片虚无，一片漆黑。“上帝死了”就代表虚无主义正式的宣告。为什么这样讲？因为传统西方信仰以基督教为主，是以上帝作为信仰的基础。因为有上帝，所以一切才有意义。你为什么活在世界上？因为上帝造了我。你为什么对别人那么友善？因为上帝希望我这样做，要背十字架，跟上帝走。你为什么死得很平安呢？因为我要回上帝的家乡去了。所以，上帝如果不在，一切都变成虛无了。他在这本书里面说有一个人大清早提灯笼去找上帝，大家都笑他，真的都笑他，就跟老子讲的一样：“不笑不足以为道。”大家越是笑他，就代表大家都还沉迷在日常生活里面。的确，经过深刻反省就知道，从前所谓的道德都出现问题了。为什么？因为都变成世俗生活的一些方法，而不是真正的道德或自我要求，只为了迎合别人的需要。大家都认为这样比较好，所以我就这样做;我并非真的想这样做，而是因为大家都希望我这样做。所以，我们都活在半空中，互相制造一些虚浮的世界，忘记了踩在地上，做自己应该负责的事情。尼来说“上帝死了”，是因为很多人还在言行不一地信仰它。他们说，怎么会死呢？不是有教堂吗？教堂应该有上帝在里面。尼采说：不是，那不是教堂，那是上帝的墓碑。所以上帝真的死了。这就是著名的“上帝死了”的理论出现的背景。我们要问：他为什么说“上帝死了”呢？这句话到底有什么根据呢？一般人的道德是根据他们的信仰，但是他们的道德已经不是道德了，他们的信仰是没有力量的信仰。有些人宣称信仰上帝，但是你看他的行为表现就知道上帝死了。他不信还好，有他这种人信仰上帝，正好证明上帝死了，而且还死了很久。我们可以了解，当时的西方社会，以尼采所见的情况：宗教变成一种世俗化的东西，有些出家人或神职人员的行为并没有特别高超，反而都在搜集世间的利益。弄到最后，宗教变成一个世俗的工具，世俗的机构而已，没有任何超越性，对人的精神也没有任何启发。因此，尼采说“上帝死了”，他要重估价值。我们平常作评价，这是Valuation，尼采强调的是“ Transvalualion”，是什么意思呢？“ Trans”就是要重新再来一次。也就是说，原有价值已经旧了，失效了，我们们必须重新估定一个价值标准。尼采所谓上帝死了，并不是说他看到上帝死掉了。上帝怎么看得到呢？他只不过看到一般人的价值己经开始腐化了，价值等于是工具而已，并没有真正的价值。所以，“上帝死了”是要把传统西方社会依靠宗教而建立的道德，重新加以检讨。道德在从前是建立在宗教信仰之上的。举个例子：你为什么守规矩呢？因为上帝无所不在，我就不得不守规矩了。我们中国人讲“不欺暗室”，一个人在漆黑的房间里面，没有人看到，不做坏事吗？为什么？因为有良知，这是儒家说的。其实不只是良知而已。中国人形容“十目所视，十手所指”，还是怕别人看的！这房间里虽没有人，我若做坏事，就好像有十个眼睛在看，十只手指在指着我，我就不得不老老实实的。这样的良知蛮辛苦的，一大到晚只想者别人在看，却没有想到是我自己该做的。那么，根据基督教，一个人为什么要做好事呢？醫如，我现在关起门来，只有我一个人，我是不是要做一点坏事呢？不行！上帝无所不在，无所不知。就好像中国讲“十日所视，十手所指”一样，都是要配合外在的要求，使我去行善避恶。西方所谓“道德基于宗教”就是这个意思。因此，西方传教士来到中国之后，给罗马教廷写了一封信，其中就提到这一点。信上说：“很奇怪！我们来到中国，这里的人并不信我们的上帝，但他们又有很高的道德水准。”他们很惊讶！一个人不信上帝怎么会有道德呢？的确，你想想看，一个人不信上帝的话，怎么会有道德？能骗就骗，能偷就偷，反正没被发现就是老大，对不对？这就是一般的情况。但是如果你信了上帝就不行了，没有任何地方可以欺，可以骗的，因为上帝无所不在，所以你一信你就会有道德。这是西方传统以宗教作为道德基础的结果。但是，一个社会整个腐化时，代表什么？代表大家都虚伪了！宗教信仰不虔诚，道德行为缺乏内在的基础，变成虛应故事，非常虚伪。所以，尼采看不惯这些，认为应该宣称上帝死了。

尼采说上帝死了，给他自己带来很大压力。他当时不能被人接受，引来不少批判。他的身体不好，曾经在战争中受过伤，后来也没有完全复原，加上又继续努力思考写作，晚年就变成精神分裂。所以，哲学上有个笑话，就是：尼采说“上帝死了”，上帝说“尼采疯了”。

“上帝死了”，是指你现在的价值观已经腐化了，若是建立新的之后，还是可以找到上帝，因为上帝本身无所谓生死，会生会死是人的世界。我们有时候会说“昔口之芳草”真好，“今日之萧艾”就不行了。你看一个纯洁的年轻人，有理想，有抱负，看到他就觉得很有生命力，很有希望。再过儿年 一看，怎么变成这个样子呢？被世俗同化了。从说话到行动，完全跟随着世俗的标准，正是所谓“近朱者赤，近墨者黑”，完全被社会的染缸同化了。这个时候，我们会觉得这个人不再像以前那样清纯可爱，而已经完全俗化了！也许再过几年，这个人改过迁善以后，我们会觉得他好像“重新做人”。重新做人就好像重新建立价值系统， 一个人的生命由死到生一样。所以，尼采讲“上帝死了”，目的何在？他的目的并不是要诅咒上帝，也不是要与宗教为敌，他反对的不是宗教或基督，而是虚伪的基督徒。有些基督徒生活已经腐化了，还要号称自己是基督徒。所以，我们要知道：最担心的事情之一，就是一个人有了某种道德水准，就以为自己道德很高;一个人有了某种信仰，就以为自己一定得救。这种以为自己一定如何，就是一种自以为“义”，自以为自己正当，自以为自己对的心理。这种心理，很容易让一个人在时间的考验里面，在现实情况里面虚伪化了。为什么？因为人在本质上，的确有重新振作的需要，也许人性的弱点就在这里。你说这是弱点也好，是优点也好，人就是必须不断在认识自己的真相之后，重新出发，而不能以某一个固定的系统（外在的也好，内在的也好），认定自己一定是对的。一个人一日认定自己是对的话，马上就会有骄傲，狂妄的表现，而这种表现是偏离了人性的基础的。

由此可知，尼采对宗教的批判是很严厉的。为什么？因为他认为宗教都是对生命说“不”。臂如，你信教的时候，不能吃太多，不能喝酒，不能做很多很多的事情。宗教徒一定跟你说“戒”的，最近又有一些佛教徒说“七戒”，哪七戒呢？戒吸毒，戒酬酒，戒色情，戒贪污，戒赌博，戒暴力和戒妄语。我们发现，这些恶行大都是黑社会的人才会做的啊！我们一般老百姓需要这七戒吗？我们早已经戒了！去做这七样事情都是很可怕的。那么这种普遍宣传有什么意义呢？我们听到之后就会觉得这是社会教育呢？还是宗教教育呢？这就是不了解宗教特色的表现方式。我们再举个例子来看，你如果是基督徒，就要守十戒：第一，只能信仰一个上帝;第二，不能够乱称上帝的名字，跟上帝开玩笑;第三，礼拜天要进教堂;第四，要孝顺父母;第五，不可杀人……这几戒跟每一个人都有关系。而今天讲的七戒，跟宗教扯不上关系，完全是政治，社会上的问题，有点像警察讲的话，像不准有暴力，不准有色情之类的。这说明了什么？这说明因为没有真正了解宗教的精神，所以在借宗教从事许多社会活动的时候，就会混淆界限，把信徒当作警察样，这是错误的。信徒基本的原则，不是要帮助警察，而是要使社会有 一种超越的力量。不是投人，而是超越。也许信徒认为这样才能真正关怀人间，但我们觉得人间有人间的手段、方法，可以改造这个世界，而宗教有宗教的领域。尼采认为宗教都是偏向奴隶道德的，劝人不要这样，不要那样，戒这个，戒那个，戒到最后，变成什么都不能做了。所有原始的生命力都不能过分表现，什么事情都要自我约束，也就是对生命说“不”。尼采一再强调要对生命说“是”，那么生命究竟代表什么呢？这就是我们接着要谈的：尼采认为，生命的本质就是“权力意志”。

权力意志

生命即权力意志的表现

“权力意志”，简单说来，尼采认为是在每个领域都有的。举物质世界为例，物质世界是有结构，有能量的，每，种能量都在找机会释放出来，每一个生命也都在找机会把本身的能力释放出来。所以，我们听到“权力意志”的时候，不要把“权力”想成是政治权力，而要想成是一种力量，或是一种生命的要求，在物质世界中可以看得出来，每棵树木在成长的时候，根会尽量占领土地，树叶会尽量占据天空。植物的生命就表现在它权力所能表现的范围。尼采说：“存在就是把生命上表现出来。”你看到墙璧上长植物，就会觉得尼采说得很有道理。墙壁是砖块与泥土，怎么会长出植物”它就是会长出来，这就是权力意志的表现。

生存只不过是权力意志的一种表现而已。万物都追求自我保存，自我保护生命，尼采认为这样比较消极，应该更积极地展现出自我来。自然界甲面，所有的物质组合都是内在的能量准备要释放出来，一有机会就扩张自己的力量，植物也是一样，动物更是如此。每一种动物，在它的生命力没有受到阻碍之前，是不会客气的。受到阻碍的时候，就是说它被更强的动物所压制，这代表更强的动物的权力表现出来，它只好成为“权力意志”下的牺牲品了。

但是不管怎么样，在没有牺牲之前，它还是要尽它的权力大争地盘，求生存。所以，尼采的“权力意志”肯定了宇宙万物都是“权力意志”的表现，人当然也是如此。但是在人方面怎么表现呢？

哲学家习惯把宁宙万物打成一片来谈。为什么？因为如果区分宇宙万物，情形就会变得复杂了，他想问的是：有没有统一的共同原理来解释一切？哲学家的这种习惯，是标准的理性运作模式，譬如，西方第 一位哲学家是泰勒斯，为什么？因为他说了一句话：“宇宙万物的起源是水。”这句话事实上有些问题，因为水之外，还有土，还有火，不是吗？但是说了这句话就变成哲学家，为什么？因为他知道用“一“来统合“多”，这就是哲学家的基本条件。

许多社会问题，讨论起来是没完没了的。你如果选择某一方面的资料或经验，也许可以自圆其说，但是另一个人讲另外一套，又可以自圆其说，那怎么办呢？就要看谁讲的比较根本了。所以，为什么哲学重要呢？就是因为许多问题到最后常会探索：人性是什么？接着进一步问：到底字宙的基础何在呢？譬如，儒家就会说“天”，道家就会说“道”，这就是他们的标准答案。如果问西方人，宇宙的基础何在？通常会答以上帝。所以，他们的思想与宗教有契合的地方。

尼采如何回答这个问题？他说宇宙最后真实的内涵，就是“ the Will to Power“。他的意思是：宇宙最后的真正核心，就是“权力意志”。我们刚刚提到的物质世界，如植物，动物，都是权力意志的表现。尼采为什么有这种理解呢？他认为，我们从人类自己的心灵去反省，就会发现自己就是一个“权力意志”的表现，再推到宁宙方物。尼采并未研究科学或研究植物学，他只是说，我先反省自己，发现了生命本身就是“意志”，这个意志不但是为了保存自己，而且是为了扩张自己的力量，要把力量发泄出来。把力量用出來的话，就会占据更多的地方，让自己的活动空间更大。他从这种内在自我的心

灵反省，发现生命就是“权力意志”，这种反省到底对不对？我们如果看小孩子的表现，就知道这是很自然的。我们自己也是-样，我们所到之处，总希望自己的力量能够表现出来，最怕到一个地方去，没人理你，多一个你，少一个你也没什么差别，这时就会觉得自己的生命没有什么意义。生命怎样才有意义呢？譬如，你到一个地方去，就制造了差别，“存在就是制造差别”，差別表现出来，就表示你的生命力展现出来了。这是很自然的，没有人可以否定这一点。我到任何一个地方去，内心都希望被人家肯定，让别人知道我来之后，一切变得不大一样。其实，你来了之后当然不一样，因为增加了一个人啊！但是你要自觉地感受到内在有一种发展，追求的权力意志，这是比较重要的。从这儿推出，一棵树也一样，只要有能力，是绝对不会退让的。这一切都是与本能比较有关系的，都是要求生命扩张力量，让力量可以展现出来。

知识的诠释

举个例子来说，什么是知识？知识就是我们使用一些概念来了解实际变化的世界。世界本身是变化的，这是受到黑格尔思想的影响所采取的基本立场，再加上达尔文进化论的强化作用。达尔文由生物学来研究生命现象，所以会把宇宙看作是有生命的。以前怎么看呢？宇宙是物质，而物质是没有生命的，以物质为主，生命成为附带的现象。但是研究生物学之后，就会以生命为主，物质反而变成有生命的物质了，变成所有物质都有某种力量。譬如一座山，有一座山跟没有一座山是有差别的，因此，山的存在就代表某种力量。宇宙万物都可以从这种角度解释。

宇宙万物充满变化，人的知识就是要建构一套概念，把变化之流稳定下来，不再变化。概念就是使它静止，使它抽象，然后把它展露出来。譬如，没有一棵树每天都是一样的，甚至只要是有生命之物，没有一刹那是一样的。孔子说过：“逝者如斯夫！不舍昼夜。”  一条河不停地流，孔子经过时一看，发现时间的流逝像这条河-。样，白天晚上都不停息！既然如此，你怎么知道世界的真相是什么呢？如果你只从变化的方面去看，永远追不上。你好不容易才看到这一刹那，它又立刻变为下一刹那。因此，你只有使用理性，建构一些概念，再用抽象的概念，来掌握具体的真实，掌握到之后，你就可以控制它了。所以，一切知识都是人类要设法控制自然界的表现。此外，我们在建构知识的时候，一定会以某些观点加以诠释。“诠释”这个词，当代的文学与哲学用得非常普遍。诠释是“ interprelation”，就是解释。你在解释一样东西的时候：当然先有预设的观点，否则怎么解释呢？那么这预设的观点是谁定的呢？是你自己定的。人类解释的世界，一定是人类所要的世界。换句话说，我们本来不了解世界，现在要去了解，就要建构一套概念，以便解释世界。所以，知道就是控制，就是支配。“知识就是权力”，这句话本来是培根（Francis Bacon，1561-1626）所讲的：“ Knowlcdge is Power”。但是，在尼采看来，本来就是这样，你不说也是一样。因为每一个人去认识一样东西的时候，都是按照自己的概念去掌握那个变化之物，使它静正下来，再加以掌握，一直被你掌握就被你控制了。所以，如识就是去控制一样东西。

因此，你有一个诠释的角度与立场，把这个变化的世界静止下来，了解之后，就可以利用它了。这也是“权力意志”的表现。知识就是“权力意志”以理性表现，以便能够掌握变化万千的世界，并加以利用。这种知识观点与当代的一种说法很接近。它怎么说呢？它说，知识就是有权力者的表现。臀如，像台湾地区现在学生读的教科书里有一些教条，这是谁定的？是当局定的。为什么要这么定呢？因为它想让老百姓好好听话，所以就给他们这样的教科书。现在有些人批评教科书的编订或是大学课程的安排，推到最后就是权力结构的问题。这和尼采的讲法不大一样。尼采只是泛泛地说，所有知识都是人类“权力意志”的表现，目的是为了掌握自然界与他所研究的对象。这是尼采的基本观念，这个观念是有其根据的。

超人是大地的意义

接着，“超人”終于出现了。在尼采思想里，“超人”是一个关键的概念。“超人”这个字，英文叫Supeman，很容易引起误解，而联想到卡通与电影里的“超人”。所以你翻详德文“超人”（übermensch）为英文的时候，最好翻成“ Overman”。Over就是走过去的意思。尼采本来的意思就是指“走过去的人”。什么是“走过去的人”呢？尼采认为，如果接受达尔文进化论，肯定人是由比较低等的动物演化而来，那么接着就要问，人下一步要变成什么？你一定要追问这个合法的问题。如果你不问，反而不能自圆其说。

举个例子来说：动物演化到最后变成人类，人类就说不能再演化了，我们就是最后的结果了。但是，人类怎么可以这样讲呢？因为在几十亿年的过程里面，人类才出现几万年啊！真正像我们这样的人类，出现只有两万年左右，两万年以前的人类远祖，是不是“人”都还是个问题，因为他们的遗迹都跟人猿差不多。真正有目前人类理智这样表现的，差不多是两万年前开始的。既然如此，你怎么可以在几十亿年的发展过程里面，说两万年前的演化要到此为止，并且人类就是演化的目的。你凭什么这样讲呢？你自己本身是演化的一个过程，凭什么说这是演化的结果呢？所以，接受进化论的话，同时必须问一个问题：人类要变成什么？这是一个合理的疑问。

人类要变成什么？尼采说，我不知道要变成什么样子，但变成“超人”是没有问题的。所以，他接着反问：人类是什么？人类只不过是界于动物与“超人”之间的桥梁。人类只是过渡的工具而己，人类本身并不是目标。桥梁是要走过去的，因此，什么是“超人”呢？他比喻说，就像马戏团里走个人…定要走过去，不走过去的话，永远都停留在这一边，生命不能开展。走过去的过程很危险，因为很可能摔下来，你必须面临这种挑战和考验，如果成功，就变成“超人”。这种说法目的何在？目的是要说明群众聚居的社会一定推崇庸俗的道德，就是我们常常讲的“芸芸众生”，把大家都视为在滚滚红尘中不得翻身的样子。尼采对这种情况觉得厌恶，觉得这些人与动物差不多，喜欢群居在一起，像蚂蚁一样。“超人”一定是个别的，怎么可以跟别人混成一群呢？“超人”走过去时，像走钢索，只能一个一个地走。这里就显示要求个人面对挑战，须有自我超越的坚强意志，准备接受一切的考验。所以，他的思想在提到“超人”的地方，显示一种特别悲壮的精神，好像他的生命力要发挥出来，就必须忍耐別人所不能忍的。这种“超人”的想法，由我们的背景來看也可以欣赏。譬如，子说：“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”如果尼采读到这段话，定会很佩服的。为什么？因为一个要承受大任的人，当然是一个“超人”，比起一般人他是出类拔萃的。换句话说，一个人即使有丰富的潜力，如果没有经过锤炼与考验的话，是没有用的。所以，生命的意志应该像古圣先贤所强调的一样，让他有考验的机会，尼采肯定类似的道理。所以，你不能平凡度日，如果你的生活是舒适的，熟悉的，觉得很有安全感，那么顶多不过像是一个小孩子，他找到一个熟悉的环境，害怕有什么变化，一有变化的话，就不知

道下一步该怎么办了。你不知道下一步该怎么办，才会去想新的办法，创造新的前程;如果你每一步都被安排好，从来没有任何恐惧，就不会逼自己去创造。你这一生，本来可以表现不同面貌的，现在因此面忽略，放弃了，一切都按照父母的规定及模式来做。

最近看到一篇有趣的文章，作者说他的祖母很老的时候照了一张相片，他的母亲老的时候也照了一张相片，穿的衣服居然和她祖母的一样，姿势也都一样，为什么？因为人都喜欢模仿。他的母亲小时候看见祖母很威严，就认为人老了这样才有威严，她活了一辈子，最后也希望这样拍一张相片才愿离开这个世界。然后，下一代的人说不定也这样拍一张相片，结果一代一代下来，在七八十岁时都差不多，那么人的个性何在呢？我们如果都是靠习惯，靠周围熟悉的人群及生活方式来使自己觉得安全，我们就需要太多的保护了。如此，自我生命成长的要求，恐怕就受到忽略了。

当然，成长一定有考验，会遇到危险，就像走钢索一样，一不小心就会摔死。在这个时候就要问自己为什么，定要这样做？尼采认为:你这样做是出于内在的要求，因为你有一个“ the Will to Power“（权力意志）。催促你要把生命的力量发挥出来。他的观念就是：人的力量如果没有充分发挥，就是件不好的事情。

尼采又说：“超人是大地的意义。”大地代表宇宙，也代表这个地球。地球为什么会有意义呢？因为它要等待“超人”的出现。具体形容的话，“超人”的智慧，性格，意志，能够完全独立，从内到外都达到最高境界的发展，达到最大可能的实现。其实也就是把一个人的本能，如：知，情，意，性格，体力都充分发挥出来。所以，一定要形容这样的人的话，只有以下两个人合为一体，就是歌德（Johann Wolfgang von Goethe，1749-1832）与拿破仑。如果歌德与拿破仑变成一个人，大概就是尼采所谓的“超人”了。歌德的智慧，文笔，才华，在当时的欧洲是杰特超群的;拿破仑更不得了，德国人曾被拿破仑征服，以致老百姓都想学法文，后来才被几个哲学家挽回颓势，其中包括费希特（Johamn Gotlieb Fichte，1762--1814）。费希特发表《告德意志国民书》，提醒老百姓：你们为什么要崇拜法国人呢？如果法国人有什么荣耀，我们一样也有，因为我们的祖先与他们是一样伟大的，他们的语言有什么高明处，我们的语言也有。他强调德国人有自己的传统，不要去崇拜别人。他更鼓励德国人要有新的精神，不要老是按照旧的方式来生活，要能够自我革新。因为内在的自我非常可贵，一定要把他表现出来。费希特以哲学家的身份把道理说出来，告诉老百姓，希望他们振作起来，效果相当可观。

在尼采来说，如果讲“超人”，就以歌德与拿破仑为例。拿破仑代表世俗的力录，政治权力的表现;哥德代表人文的精神与智慧。这二者配合起来的话，既能在世界上表现权力，又能在精神领域开展空间，真是太理想了。事实上，像这样的人，在世界上当然是不可能出现的。

无论如何，尼采认为“超人”是一个人应该向往的目标。

永恒复现

最后要谈到“永恒复现”的观念。“永恒复现”简单说来，就是在无限的时间里面，会有周期性的循环，一切发生过的人，事，物，会不断地重复。譬如，我们现在在这里上课，根据尼采的理论，经过多少世代之后，我们又会这样上课，而且情况是一样的;我讲一样的话，你们写一样的笔记，这就是“永恒复现”（Eternal recurrence），永恒不断地重新出现。尼采为什么这样想呢？因为他认为这个世界是封闭的。在一个封闭的世界里面，能量不灭。当时已经知道能量是可以一直保存的。世界是封闭的，能量只是在封闭系统中不断地运转。在封闭系统中运转，就不能设定目的，不能说这个封闭系统运转到最后要让人得救，得救去哪里？天堂只不过是人所设想的一个外在世界。整个世界是封闭的话，整个能量的结构和组合—-是碰巧的也好，是故意的也好，一定会周期地循环。你看那电子图，就是在那儿循环。尼采就把这个全部一切不断地循环，作为他最后的理论。

这个最后理论的目的何在呢？目的是要给自己的生命作最后的交待，你既然不能相信上帝会来拯救你，就只好相信在这个现实世界里，可以自己得到拯救。但是这种拯救不是“超越”，而是“内存”。“内存”就是内在所存的。字宙是封闭的，所有的一切，用现实的，自然的条件都可以解释，这是“内存”。而“超越”是因为肯定“内存”不够，亦即地球本身不足以解释自己，人的生命需要另外找到解释，这叫做“超越”。所以，一定要在地球之上有个“道“，有一个“天”，有一个“上帝”，这些都是属于“超越”的。尼采不能接受这种观点，他认为一有“超越”的话，就会压低人性。就是说，我一信仰上帝，就会觉得自己卑微，因为上帝的力量远比我更大;相反，如果我什么都不信，我就不得不伟大，人性可以无限提高。因此，在一个封闭

系统里面，必须用“永恒复现”来加以解释。如此就把人生意义的追求，延伸到同样事件的不断重复里面，也就不用问人生到底有什么意义了。

这样是不是有点宿命论（fatalism）呢？譬如，多少世代以前，我们曾经如此聚会过，今天我们又这样聚会了，多少世代之后，我们又将这样聚会，那么，会不会改变呢？会不会那一天突然跟以前不一样呢？尼采说不可能。为什么？因为能量不灭。能量不只是指物理学上的能量，它是指所有存在之物的内在生命力，这些都是一样的。你在这样的条件之下，只能有这样的表现，没有第二种可能。可是，这里出现一个问题：自由意志怎么办呢？你说你是自由的，的确，你自由去做一些事，你以为自己自由。但是，你真的自由吗？其实你是被内在的“权力意志”所决定的。这是尼采的观念，是人生没有出路的必然结果。他最后因病发疯，也许实在是想不出来该怎么办了。他这种封闭系统的思想，是很有问题的，因此，最后不得不提出“永恒复现”。试问，谁能认同我们再过几十个世代，大家又这样地聚在一起呢？如果生命可能有轮回，你会希望自己下一次轮回时坐在老师的位置上。每个人都希望有轮回的话，要换一个更好的角色，这是人性自然的要求。但是照尼采这样讲的话，我们只有今世，除此之外还有什么？明天发生什么事情，我不知道，但是如果我曾经做过，那么明天发生的事情已经做过了，再怎么改变也都一样。所以，他的理论本身有些困难。不过，我个人认为“永恒复现”只是一个理论而已。尼采也只是提出来，作为封闭系统的一种解释而已。的确，如果生命是封闭的系统，自然要否认天，道，上帝⋯这一切都否认的话，宇宙内部就是一个圆满的系统，然后只能像尼采这样说了。如果宇宙真是一个封闭的系统，人生有什么意义呢？意义就是要这样活着！意义就是在人群中得到肯定！但是，你同时又要做“超人”，要与人群决袋裂，那么怎么办呢？所以尼采内心很苦。在那个时代，要与时代保持对立的鲜明立场，又要使思想能够合理，但心里怀念的却是希腊时代，再加上看到德国人又不争气，所以他内心很痛苦。后来希特勒（Adolf Hiler，1889-1945）当政的时候，把尼采的像挂在墙壁」上，当成精神上的领袖。希特勒自己希望成为“超人”，就照尼采的方式研究怎么样成为“超人”，结果竟把犹太人当作低等动物，要把犹太人消灭。他为什么要消灭犹太人呢？其实种族原因之外，有经济原因。因为犹太人大多颇有资产，而战争时需要资产，他找不到借口，只好诉诸尼采。后来有些人把尼采当作罪恶的象征，也与此有关。他提出“超人”的观念，那么请问谁来决定谁是“超人”“？权力！我今天有绝对的权力，就代表我是“超人”。于是，形成赤裸裸的斗争，实在可怕。就像物理学上所讲，只有强的原子会打败弱的原子;或是动物学里面说的，更强的动物胜过较弱的动物。这么一来的话，人有什么特色呢？不是跟动物都一样了吗？只是一个生命力在要求扩张而已。这是一个很大的问题。

我们在讨论尼采的时候，有时描写他的思想为强者的哲学，超人的哲学。但是，把它放在社会的脉络上，就会出问题。我们在这里不必立刻说尼采是受生物学的影响，把人看作跟动物一样，只是在追求赤裸裸的权力。我们还要进一步注意精神方面的问题。事实上，“超人”真正的表现，乃在于他的精神，而不在他执著于世俗的需要上。他看不起群众，是因为他不愿和群众一起争夺世俗的利益。从这一点来看的话，倒是相当可取的，这在尼采的《查拉图斯特拉如是说》一书中表现出来。

人生哲理

我们可以从尼采学到什么呢？虽然有些人因为信仰的理由而讨厌尼采，但是我们不能否认，尼采的思想确实带有很強的分裂性格。所谓“分裂”是说，你读了尼采之后，会想与周围的人保持距离，会想向你过去的自我宣战。随意选读他几句话，就会奇怪自己以前怎么过那种生活呢？觉得自己应该奋然振兴。

精神三变

我们将提到以下几点：第一点是他著名的“精神三变”说，这是《查拉图斯特拉如是说》一书中所提到的。他说人的精神，第一变变成骆驼，第二变变成狮子，第一变变为婴儿。骆驼代表承受痛苦的能耐，表示一个人活在世上，一定会受到各种灾难和考验，譬如传统的包袱。我每次看见中学生上学背着沉重的书包，看起来就好像骆驼。什么时候像狮子一样呢？进大学之后。承受过了考验，能力就培养出来了。如果没有经过骆驼阶段的考验，怎么承接传统呢？怎么接受知识，技术，能力呢？通过骆驼的考验之后，才能像狮子-样，有勇敢的精神，毫无畏惧地奔向前程。我觉得尼采的说法很可取，因为每个人都都要先承担考验，不劳而获是无益的，不劳而获的话，内在是空虚的，只是得到外在的东西。外在一旦失去，内在还是一样什么都没有。但是劳苦而获的话，在苦的过程里便把许多素质与潛能，磨练之后再发挥出来。今天许多人的成就，都是曾经努力奋斗而得到的。所以，一有了能力，就像狮子一样，表示你要开创一个新的局面。

但是，光是这样开创还是不够的。因为开创的目的是要变成婴儿。婴儿代表圆满，代表无限的可能性。也就是说，你最后还是要与你所见的宇宙与世间的一切，都回到和谐的境界。就这点来看，尼采的思想并不是我们前面所见的高贵，强者，超人跟世俗决裂，事实上，他谈到婴儿这个境界的时候，就有一种圆满的向往。

历代哲学家重视婴儿的，例子倒是很多。譬如，孟子说“大人者不失其赤子之心”，老子也说“复归于婴儿”，耶稣也说“让小孩到我的跟前来，因为天国是他们的”。尼采也强调精神要从骆驼，狮子再转变为婴儿。我们所说的婴儿有一个分别：一方面是说婴儿是无知的，这不是我们的意思;另一方面是说婴儿是纯洁的，在知的时候能够无动于心，可以完全超越，所以代表无限的可能性。看到婴儿，就觉得他将来可以变成任何一种人。所以，精神上如果从骆驼变成狮子，再变成婴儿，代表又是一个新的开始，一个新的可能性。

《庄子》讲“北冥有鱼，其名为餛”，鲲变成鹏，展翅而飞。这是什么意思呢？这是说明人的精神有几个变化：精神在海中需要水，变为鹏往上飞的时候需要空气，需要空气比需要水更逍遥了。因为水代表实质的物质，空气代表无形可见的东西。那么，再进一步飞到最高的地方，才能真正解脱自在。庄子也是强调精神要转化。第一流的哲学家提到生命的时候，没有例外地强调生命本质有一种条件，必须加以转化，提升之后，再展现出来气象完全不一样的世界。

超人与考验

其次，我们谈到“超人与考验”。尼采提及“超人”的时候，并没有指定某些人可以做，某些人不能做，因为他是对所有的人讲的。虽然自古以来能够达到“超人”这种理想的，本来就是极其少数。因为要下定决心去吃苦耐劳，把内在的潜力充分发挥出来，很多人不愿意这样做或者做不到。的确，如果有两条路让你比较选择，你要平凡舒服过日子，还是痛苦奋斗努力，最后得到荣誉，你会选择哪一条路呢？所以，尼采强调的“超人”，在体格上要很强壮，能够离开群众到上去吃苦耐劳。像查拉图斯特拉一样，离开人群到山上去，很多年后再下来，这样证明他可以独自生活，沉思，忍受孤独，与群众隔绝，这些都是制造“超人”的条件。我们说每一个人都可以学习“超人”，是因为每一个人都有内在的精神主体。这个精神主体需要考验，必须与舒适的生活，群体的习惯，以及一般的想法隔绝。没有隔绝的话，精神就容易被牵扯，被耽搁下来，于是不能表现精神独立的特色。所以，尼采真正希望的，是要人把内在的潜力完全激发出来。

那么，痛苦好不好呢？对尼采来说，什么是“快乐”呢？快乐就是“权力意志”得以伸张。的确如此，如果我是老板，我说怎么做就怎么線，我的权力意志得到伸张，这是很痛快的。这也就是为什么很多人喜欢当老板的原因之一。什么是“痛苦”呢？“权力意志”受到挫折，我当老板做生意，后来失败了，受到挫折，就会产生痛苦。但是痛苦一定不好吗？尼采说不一定。他说，痛苦对某些人的生命来说，反而是好的。没有痛苦的话，怎么会愈挫愈勇呢？没有痛苦的话，怎么会达成下一个更大的目标呢？所以，尼采对于痛荐苦的看法，对我们是有启发性的。一般人都不喜欢痛苦，总觉得痛苦是生命的挫败，但是尼采认为痛苦是达到更大快乐的一个必要的手段和过程。

痛苦可以激发人的潜力。这句话在平常的励志作品中都可以看到，但是尼采可以把道理说出来。生命是“权力意志”的表现，痛苦是一个挫折，但是不必屈服，要想办法让“权力意志”继续表现出来。这样一来，就构成一个理论了。所以，要区分哲学与励志作品有什么差別，关键就在这里。一般的励志小品都是片断地采取一两个观念，提供一两个小故事，年轻人看完了就忘记。哲学为什么重要？因为它给你一个系统，让你理解的时候不会只一面;看到表面的时候，要知道内在的结构是什么。这一点掌握住之后，你碰到实际变化的考验时，就知道应该怎么坚持，为什么坚持，这些道理都可以说清楚。所以，哲学和一般心理学，道德训言之类，有显著的差别。哲学主要在于强调整体性与根本性，你碰到问题时，就要想到最根本的因素，根本解决的话，其他统统解决了。譬如，我在社会上工作时，常常受骗，以致对人性失望，于是我就说人性都是黑暗的，都是恶的，这种说法当然有问题。因为这只是我在某个环境，某个时段下的生活体验，不能因此就代表我看到人性本身是什么。

人性应该涵盖人生命的全部，从生到老到死，因此要想了解人性，当然需要哲学了。那么，人性到底是什么呢？从西方来看，人性有自我保存的要求，因此，人与人之间的斗争，是因为自我保存发生冲突。如果接受儒家，会主张人性向善，一切遭遇恐怕是因为我自己有问题，我应该注意到人与人之间适当关系的实现。如果在社会上做不到，我可以回归最基本的家庭中的人际关系。这样有个基础的话，问题就容易解决了。你会发现，外在的人际关系搞得再好，基本的人际关系岩搞不好，照样是痛苦的。我在外面很得意，而我的父母亲对我不满意，那么我还是失败的。反之，外面不得意，父母对我很满意，就会使我觉得做一个孩子是快乐的事，这就是做人的一个重要基础啊！

孟子说：“唯顺于父母可以解忧！”只有孝顺父母可以解除忧愁，所以我再怎么案，心情都非常好，因为我想到父母对我相当满意。别人对我满不满意，我可以不在乎。因为别人对我不满意，我可以慢慢表现，但父母已经年老，不能再等了。如果我不懂哲学，不懂儒家，我就不会想那么多了。父母会看出你有没有心意，这个心意不是一次，两次表现，而是好几年都是这样的，父母就会知道你把孝顺当作一件事情，认真地在做。

不论如何，一个人在世间是一个完整的生命，他要发挥出来的就是尼采所说的生命潜力。有时候要刻意去做，但是得到的方法与过程，不是横冲直撞地把生命力赤裸裸地表现就可以的。人毕竟与其他生物不一样，人有理智，有心安不安的问题，尼采没有看到这一点。他没有看到人的心在互相对待的时候，有相互主体的关系。然而，“超人”一定是独立的，不能随便与人沟通的。如果你与太多人沟通，就会妥协，但是“超人”不能妥协。所以，尼采的思想是“全有或全无”。由这一点来看，他的思想比较接近道家的思想。

《庄子》里谈到“我”时，强调“独”：“独往而独来，是为独有之人，独有之人是为至贵。”因此，庄子形容自己说，“以天下为混浊，不可与庄语”，天下人是混浊的，不能跟我讲话。所以，在比较庄子和尼采的时候，会发现有些地方相通—都是肯定人生有境界。庄子的特色在于肯定靠智慧解脱，尼采则是要靠无限的生命力之自我超越，最后变成“超人”。所以，中国讲超越形态，大多与道家的老、庄比较接近；而西方讲超越形态，往往会觉得上帝高高在上，你再怎么超越，永远还是个受造物（Created being），受造物是永远比上帝要低的。于是，如果你真要超越，就要否定上帝，以便让人得以发展，让人可以成为伟大的。如果上帝存在，我们怎么可能伟大呢？的确，由基督教的角度来看，人永远是受造物，在上帝眼中，没有正义的人，因为人有“原罪”的劣根性，所以必须给人性一些基本的规范，让人在社会中安排一生。但是，尼采这种人就不能接受上述想法，因为你一日承认上帝，满盘皆输，生命就永远不得开展了！

真我與假我

接着我们会问：既然不能充分开展，为什么又给我这样的生命力呢？如果上帝给我这样的生命力，为什么又不让它实现呢？对此，真正的基督徒会说，没有不能实现的，你可以转化成为精神上的博爱，不是很好吗？我在现实上的欲望尽量减低，但在精神上却可以相当丰富。尼采的路线不一样，他认为在精神的转变上，仍然要求各种生命力的实现，即使是婴儿，也都是在准备下一步无限的可能性，对于那种能在精神提升，因而放弃各种现实的欲望，甚至对生命欲望都可以转化这一点，尼采的体验相当少，这与他本身精神状态不是很好，恐怕有一点关系。

那么，个人要做真我或假我？我们由尼采学到，一个人要对自己的生命忠诚。忠于“大地”，这是第一步。“大地”代表我与生俱有的 一切，对“大地”忠诚，等于是对自己的生命力忠诚。我生下来有什么生命力，就要让它发展，在发展的时候，必须勇于与世俗决裂。与世俗决裂，就不应在乎世俗的肯定或世俗的批判。就这个意义来看，所有的哲学家都可以赞成，譬如，要人像苏格拉底一样，不可迎合群众，而应该对自己负责。因为我忠于自己內在超越的要求，我就不用在乎群众的想法，这一点是可以得到普遍认同的。

但是，为了这个目的而区分“主人道德”，“奴求道德”，批判有神论的思想，否定基督教的某些观念，这就有些偏激了。所以，我们年轻的时候读读尼采是不错的，读的时候真是寒天饮冰水，点滴在心头！读的时候，觉得透骨的清凉，真想立即与世俗决终裂，但是，这种豪情能维持多久呢？如果宇宙是一个封闭系统，生命力最后往往变成一种狂烈的热情，热度非常高，情感非常深。这种生命力最后会耗尽的，不只是身体会衰老而已。

尼采只活了五十儿岁就发疯过逝。我们很难想象尼采活得很老很老。假设尼采活到八十岁，垂垂老矣，他要怎么去想象生命冲力？怎么去想象“权力意志”呢？生命衰老了，机能慢慢退化了，怎么办？因此，一套真正体系完备的哲学，应该让一个人面对从生到死的所有阶段，而尼采哲学的难题也就在这里。