老子的“道”指宇宙的本体，道是宇宙万物的本源
老子的“道”，是老子哲学中一个最根本的概念，老子认为“道”是宇宙的本体，是万物的本源，世界上万事万的形成都是由“道”转化和生成。那什么是“道”呢？在老子《道德经》一书中并没有正面地界定它，但留下了“道”不同层面的说明、暗示、隐喻，让人们去体验并接近“道”。
概括起来，老子的“道”主要有以下四重含义：①道是宇宙的本体，道宇宙的本源；②道是万物变化的规律，即人们所说的道理；③道是万物的主宰，即道决定万物的功能；④道是通向真理的路，即道是认识真理的门径。为了方便表达，我们一概称为大道。
b6ae3ab576decf8cdebb05fce7dc10c.jpg
道指宇宙的本体，道是宇宙的本源
在《道德经》第一章的开篇，老子就直截了当地说：
道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
这一章老子提出了“道”这个哲学概念，认为“道”为万物之母，为“玄牝之门，是谓天地根”。（第六章）并把道分为“常道”和“非常道”，“常道”不可道，而“非常道”则可道。同样，他把“名”也分为两类，一类是“常名”，另一类是“非常名”。
“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。”（第一章）所谓的“常道”、“常名”，是抽象的、一般的道和名，也就是抽象的规律和名词，不是具体的、特殊的规律和名词。而“非常道”、“非常名”，则是具体、特殊的“道”和“名”，也就是具体特殊的事物和名称概念。他认为非常道是由常道产生的，“常道”是宇宙的根源，是天下之母，但究竟“道”是精神还是物质，无从究问。老子将“道”说的无形无实、无状无象、恍恍惚惚，它也没有自己的名称“无名万物之始，有名万物之母”，但又确实存在，而世间万物，包括价值观的产生都是“道”孕育的，“天下万物生于有，有生于无”。（第四十章）
4a7ad1e8fedd425f1ff0080babba8e9.jpg
“道可道，非常道。”在这句话里，道指的是大道的本体及其运化规律。大道的本体是个自本自根、自由展开而又无形无象的绝对真实。它是运动变化的，这就决定了它无法用语言准确地表达出来。前人对这一点大致提出了两条理由。一是庄子说的“言与齐不齐”，就是说语言不能完整地说明道。事物与它本身所存在的道理原本是吻合一致的，但只要把它概括抽象为语言，这种语言就与该事物本身所存在的道理不一致了。而人们只看到了“言以载道”“文以载道”的语言功能一面，却忽视了语言局限性的一面。二是道是运动变化的、不断展开的，而说明它的语言是固定的，是不能随时运动变化的。所以魏源说：“使可拟议而指名则有一定之义，而非无往不在之真常矣。”
“名可名，非常名。”“名”有两个含义。一指名称概念。二是称名、命名。第一个“名”，名词，指大道的名称。第二个“名”，动词，指命名、表达。这句话的意思是，可以称呼的名称，就不是永恒普遍的名称了。名称在说明大道时具有局限性。“道”这个名称概念，老子自己就认为，它不能全面表达道的含义。第二十五章里说：“吾不知其名，强字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。”从通向真理上说，可以称作道；从它的普遍性上说可以称它为大；从它无形无象上说，可以称为无；从它的规律性上说，可以称它为理；从它的功能上说，可以称它为宗等等。但无论称作什么，都不可能完整地说明它的含义。这是名称的局限性。另外名是称说万物的，而万物都是有始终的，一有始终就不可能永恒，万物都是个体的，一成为个体就不可能普遍，所以才说“名可名，非常名”。老子在这里强调语言难以完整地表达大道，意在提醒人们：要认识大道就应当跨过语言文字的障碍，对大道做全面的把握，不要陷在语言文字的局限里出不来。这就是庄子说的“得意忘言”。当然读老子的书也应当这样做，不能执一不化。这是老子开宗明义地告诉人们应当怎样从他的书里学到大道。
“无，名天地之始；有，名万物之母。”这句话的意思是“没有名称是天地的开始，产生了名称是万物的本源。”其实就是说：大道无名称，它产生天地；天地有名称，它产生万物。
6928fe5461b03b5d9d216188e2a66b3.jpg
“故常无，欲以观其妙。”“常无”是说，道既然是从无中产生天地万物的，那么想要认识道，就应当经常体验大道没有产生天地之前的虚无状态，即混沌如一的状态。道与物是截然不同的，它是万物的本源，所以不同于任何物，不可能按认识物的方法去认识它。而人们日常司空见惯的却都是物，习惯上都是按理解物那样去理解大道。老子告诉人们按照这种思维定式是无法认识大道的，想认识道就得抛开所触所及的物，经常进入虚无的境界去体认。“妙”是奥妙，因为道与人们常见的任何物都没有共同性，所以才显得奥妙。因此，人们要常常进入虚无的境地来认识大道的奥妙。
“常有，欲以观其徼。”“徼”的原义是界限，大道浑然一体没有界限，它在运化中衍生出天地，天地才有了界限。这是道自身运化出的区别界限，实际上是道在自身展开过程中的分化裂变现象。
“徼”指边界，即事物间的界限，也可引申为端倪。在这里可以当成裂变讲。因为老子在这一句里讲的还是认识道而不是天地。但天地是道运化出的结果。道本身也存在于天地之中。这句话的意思就是，要常常置身于实有的境地，去体验观察大道的运化裂变。
“此两者，同出而异名，同谓之玄。”“两者”指有和无，也即大道与天地。“同出”指从同一个实体中产生出来。“异名”是名称不同，这里指的是有了“有”和“无”这两个不同的名称。有和无看起来是对立的，但它们又是统一的，相互依赖、相互转化，互基互根。它们的本体是同一的，这就是道，天地没有产生以前就是无，但大道当时就存在，又是有。看它的无形无象就是无，看它的化生天地就是有。看它的奥妙就是无，看它的裂变就是有。“玄”是玄妙，指的就是大道这种既对立又统一的特性。这句话的意思就是，虚无与实有都是从大道中产生出来的，只不过是名称不同，都称作玄妙。
412196df6785565cafec2cc2700ab7a.jpg
“玄之又玄，众妙之门。”“玄”指玄妙，“门”指门径，道路。这句话的意思就是，从有的玄妙深化到无的玄妙，这就是认识众多奥妙的门径。也就是要从有到无地去认识道。老子认为万物都是从道中分化出来的个体，概无例外。没从道分化出来以前，它是道整体的一部分，分化出来以后，它是道的裂变。道是永恒的、普遍的、绝对的，而万物则是暂时的、具体的、相对的。道是没有终始的，万物都有终始。万物都是道运化的一个个个体，都是一个个过程，认识了大道，这些都不难认识。所以说道是众妙之门。
《道德经》第四章说：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛矣，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”这一章是对大道的描写和说明，说明大道是宇宙的本源及其虚而不穷的特性。
“道冲，而用之或不盈。”意思是说，大道是空虚的，然而使用它或许不会穷尽。“用不盈”直白点儿说就是用不满，用不满是用不完的意思。细讲的话，是说无论用去多少，它依然还是那个不满的状态，不增也不减。王弼说：“故冲而用之，又复不盈，其为无穷亦已极矣。”
“渊兮，似万物之宗。”“渊兮”深不可测的样子，是说大道的本体像不可测的深渊，深不见底。“兮”为语气词，“宗”是“本宗”。“似万物之宗”是说，大道好像是万物的本宗，也就是说，大道是万物的本源，万物都是从它那里产生出来的。
457768ddb7fab888054d1e9d565932c.jpg
“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”这句话突出描写大道与我们身边万物的不同。“其”指的都是大道。“挫”是消磨掉。“锐”是锋利尖锐。“挫其锐”是说，万物有锋芒，大道没有锋芒，好像它的锋芒被消磨掉了似的。“纷”是纷乱。“解其纷”是说，万物都处在纷乱之中，大道没有纷乱，好像它的纷乱被化解去了似的。“光”是光芒。“和其光”是说，万物显露光彩，大道没有光彩，好像它的光彩被混合起来了似的。“尘”是尘俗，普通的事物。“同其尘”是说，万物都在尘俗中浮游，大道不落尘俗，但它又与尘俗混同为一体。这句话是在描写大道混混沌沌的性状，以及它与万物之间既相互区别又相互联系的微妙关系。
“湛矣，似或存。”“湛”是水澄净的样子。这也是对大道性状的比喻性的描写。大道无形无象，触见不及，好像不存在，但它又无处不发挥作用，让人感觉到它像澄净的水一样存在。“或”是选择不定，又像这，又像那的意思。从它发挥作用的特点去看就像存在，从它无形无象、无法描述上去看又像不存在。所以只好用澄净的水来比喻。
“吾不知谁之子，象帝之先。”“吾不知谁之子”直白点儿说就是，‘我不知道大道它是谁的儿子’。也就是说，不知道它是谁生出来的。进一步说就是，万物都有个产生的本源，本源就是大道，那么大道的本源在哪里，实在是无法找出来，那只好说大道自身就是本源，它是亘古存在，自本自根的。“帝”是天帝，“先”是前。“象帝之先”是说，好像大道在天帝产生之前就存在。天帝是天神，天地都是从大道中产生的，没有天地，当然就不会有天帝，因此大道应当在天帝之前。这是从道理上反推，证明大道是宇宙的本源。
5656546870da8ad9517e11de565b900.jpg
在《道德经》第二十五章里，老子又说：
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰“道”，强为之名曰“大”。大曰“逝”，逝曰“远”，远曰“反”。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
这一章进一步说明大道的本体，指出大道是万物的法则。“有物混成，先天地生”老子坚信这个“道”是个物，“其中有象”，“其中有物”，“其中有精，其精甚真，其中有信”。（二十一章）但这个物究竟是什么，老子自己也说不清，他认为是一种看不见、摸不到的混沌东西，第二十一章说：“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮。”并以“大”、“玄”形容之。“吾不知其名，强字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。”我不知道它的名称，把它叫作“道”，勉强地给它起个名字叫作“大”。
“大曰‘逝’，逝曰‘远’，远曰‘反’。”因为“道”蕴含着无限能量，具有生成天地万物的无限可能性，所以老子将“道”又称为“大”。“道”的能量“大”到极限，它就要“逝”（大曰逝）。“逝”的直接意思是离去、远行，这里的“逝”既指“道”的能量释放，又指“道”创生万物以及万物脱离“道”的虚无性的过程：万物从虚无的“道”中产生后，渐渐脱离了“道”的虚无性（“无”），成为生发万物的基本物质元素，拥有了最初的物质特征（“有”），这是“大曰逝”的含义。随着万物的成长壮大、不断发展，最终完全脱离了“道”的虚无性，而变成了纯粹的物质存在，“天下万物生于有，有生于无”（第四十章）。这时候万物的性质特征距离“道”的虚无性的本初存在状态就更加遥远了，故说“逝曰远”。但受“道”的物极必反规律的制约，任何事物不可能沿着一个方向永远直线发展下去，“远”到一定程度（极限），万物就要返回它的原初存在状态，所以说“远曰反”。“反”到哪里呢？复归虚无，返回“道”的母体。万物再次变为虚无，回归“道”的母体，意味着“道”又吸纳了源源不断的虚无的能量，在“道”的作用下，虚无的能量又将生发出新的事物、新的生命。如此循环往复，永无止息（周行而不殆）。所以，“道”就是生生不已的宇宙母体。所以说“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”道、天、地、人，是宇宙间最重要的存在，人只是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道则自然而然，即以自己原初的那个样子、那种状态为法则。这里“道法自然”的意思是：“道”的本性是“自然”的，离开了“自然”，也就不能称其为“道”，因此，应当顺应自然。
“先天地生”“独立而不改”，表明“道”是独立的，无对待的，无生灭的，不依于现象世界的。这个“先”，不是时间的先后，而是逻辑的先在。这表明了“道”的形而上的性格。由此可见，老子的“道”高居于天地之神之上，亦高居于人间之王之上。
a68d9cdad79b90cae29f15da9ec4e01.jpg
在《道德经》第十六章，老子把万物由“无”到“有”，再由“有”到“无”的运动变化规律讲得更加透彻：
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明；不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
我们将“致虚极，守静笃”两句放在这段话的最后讲，先从第二句话讲起。老子说，面对万物纷呈、竞相争艳的宇宙世界（万物并作），我特别注意观察一个现象——“复”（吾以观复）。“复”就是“反”，也同“返”，包含反向运动和循环往复的意思。“观复”就是观察万物从无到有、从有到无的无限循环的运动变化规律。芸芸众生万物在它们产生之前，不过是蕴含在“道”中的一种虚无能量，是“无”；在“道”的作用下，才拥有了物质形态的存在特征，变成了“有”。当芸芸众生万物走完各自的生命历程，最终又要回归到万物的本源（夫物芸芸，各复归其根）。万物回到本源就意味着复归为虚静的存在状态（归根曰静）。复归为虚静的存在状态就是恢复了万物的本性（是谓复命。命：本真的性命）。万物不管如何发展变化，最终都要回归虚静的本性，这是永恒不变的规律（复命曰常。常：永恒普遍的规律）。认识这个永恒普遍的规律就是明智通达（知常曰明），不懂这个永恒普遍的规律，就会妄作非为，遭遇凶险（不知常，妄作凶）。懂得这个永恒普遍的规律，就能宽容大度、包容一切（知常容），宽容大度就能一视同仁、公正无私（容乃公），公正无私就会无不周备、无所不能（公乃全），无不周备、无所不能就合乎天地自然了（全乃天。天：天地自然），合乎天地自然就是效法“道”（天乃道），效法“道”就能长久永恒（道乃久），这样，就终身平安，不会有任何危险（没身不殆）。
在这段话中，老子通过万物循环往复的运动变化规律阐明：其一，宇宙世界的本根或本质不是物质性的，物质世界不过是现象世界而已，现象世界是建立在虚静的基础之上的，虚静才是宇宙世界的本质或根基。其二，万物有两种存在方式，一是实有的存在形式，二是虚无的存在形式。万物由生到死、由死到生，在虚无与实有两种存在形式之间永无止息地轮转着；实有的存在形式并不代表事物本真的存在状态，而虚无的存在形式才是事物的本来面目，才是人与万物的本性之所在。因此人要回归自己的本性，就要“致虚极，守静笃”。即人要努力实现一种虚静到极致的生活境界（致虚极），一旦实现了虚静，就要一心一意、坚定不移地（笃）守住这份虚静（守静）。
7abb0ca8c7ea6416ac7bd4a2d08b340.jpg
老子以上所论，用庄子的话说就是：“夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。”（《庄子·外篇·天道》）
概括起来，老子要说的是，“道”这个物是宇宙的本体、万物的本源，是绝对永恒的存在，是万物的法则主宰，它先于天地而生，混沌不清，浑然一体，无声无形，自古至今独立存在，永不改变。它不停息地、周而复始地按自身的样子自由运行，而不衰败，可以把它当成是产生天地万物的母亲。故老子《道德经》第五十一章又说“道生之，德畜之”，懂得了起源就懂得了本质，万物的本源之所在就是万物的本质之所在，强调“道”是万物的本源，也就等于强调“道”是万物的本体。
在《道德经》第一、四、十四、二十一章里都谈到了道的本体，结合起来就是说，道这个物质的本体很难讲清楚，它是恍恍惚惚、若有若无的。虽然恍恍惚惚，但是其中有某些能够看到的形象；虽然恍恍惚惚，但其中的确存在某些物质。它看似迷离且深不可测，但其中有一些极其微小的气的存在。这些精微的气非常纯真，这些纯真之气是可以相信并验证的。
