老子的十大洞见，学会一个即可受用多年！（续）

6，无为观

儒家讲王道，以格物致知为入手，诚意正心为妙用，从修身、齐家、治国、平天下要求人们。法家言法制，讲的是严刑苛刻的制度约束，以威势、奖惩为促进手段，尤其以刑罚为重心。而老子却独辟蹊径，认为无为自然的才合乎大道，人为的干预只会让社会更乱，人为的制造物远远比不上天然之物。比如牛马各有四只脚，这叫自然。把牛鼻穿上缰绳，把马头套上嚼子，这叫做人为。很多社会的不良事件、动乱和灾祸都是人为所致。老子说，人的仁爱是有限的，当人们需要用仁爱来互相救助时，这世界便已不好。相对于人的仁爱，大自然的爱是无限的，就像江湖中的水一样。人如果效法自然的话，就必须首先知道自己的“博爱”是有限的。所以，我们要遵从并相忘于自然，如同鱼儿虽生活于水中，但却忘记水的存在一样去生活，一切顺其自然，大道自然而成。

7，道德观

老子在《道德经》中开宗明义说：“道，可道，非常道；名，可名，非常名；无，名万物之始；有，名万物之母。”老子认为，无论人类如何发展，道德是永恒的。道德蕴含于道中，不生不灭，无形无相，但我们却能感受到它，在某些心动时刻，通过心领神会，深深地感受到它的存在和力量。不过在老子的认知里，道与德是分开的。道是体，德是用。道是先天，德是后天。道德是事物的一体两面，本不可分，只是为了便于理解，老子才把道德分开来揭示和解释的。儒家强调仁义礼智信，老子的道德主张无私、至仁、大义、至谦。无私——就像日月之光，人人皆可沐浴，享受，人人皆可仰赖，绝不分别对待。至仁——就是好生之德，就是天道，对万物没有亲疏之分，没有喜悦与憎恨之别，却能与其同体相通。大义——是指一种适合于道的正常运行法则，是平等中和的，义者，宜也。做人不要只顾小义，要保存大义，精心护之，这样才能接近天道。至谦——水接近于道德，而且水是至谦的，它滋养万物，却在最低处。江海之所以成为百川溪流的汇聚地，是因为它处在下游，具有谦下不争之德。

8，宇宙观

我们生活在宇宙时空中，却很少去探索宇宙的来龙去脉，去追问宇宙的本源和奥妙，这本身就是有问题的。而老子在科技几乎一片空白的几千年前，就探讨了宇宙。《道德经》第二十五章中说“有物混成，先天地生”，即宇宙之间有一样东西，浑然长成，在未有天地之前，就已经存在。此物无形无象，不生不灭，是天地万物的源头。天地坏而此体不坏，人身死而此性长存。老子指出天地宇宙由道所化，道是一，太一。一生二，二就是阴阳，阴阳透过五行，化育天、地、人三杰，然后这三杰再共生万物。所以说，道生一，一生二，二生三，三生万物。至此，混沌变清晰，万物开始生生不息的延续。

9，人生观

老子在经过人世的洗练、自然的体察和当时的社会动荡中悟出了人生的真谛，看到了人性的弱点和能动所在，即四时消长，日月盈亏，对待人生我们要损有余而补不足。世人应效法天之道，功成身退，以保天德。做人不要锋芒太露，多收敛，做到大智若愚。最重要的是要照看我们的本心，不被外物所遮挡、蒙蔽。老子提醒我们，太多的人、事、物让我们的眼睛、耳朵、嘴巴忙不迭休，太多的欲望通过我们的感官，主宰我们的心灵，让我们的本心受蒙蔽，看不清人生的意义，以至于整日停留于表面的事物。所谓“五色使人目盲，五味使人口爽，五音使人耳聋”，人的需要是有限度的，但人的欲望却无穷。过分的追求、欲望如果不能节制，其结果不仅不能感到满足或舒适，反而会适得其反，感到人生充满痛苦、烦恼，最终丧失自我，迷失方向。

10，超哲学观

老子说：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。”意思是当天下人都知道美和善的时候，必定会喜欢美而厌恶丑，趋向善而逃避恶，于是竞争产生，诈伪兴起，那样的话，反而不美了、不善了。这个观点在今天看来，依然是超哲学的，因为他跳出了二元对立的怪圈，让我们看到了一个纯一的世界。老子认为，在某一时空或社会背景的作用下，人们将事物表象的大与小、多与少、快与慢、动与静、高与低、美与丑、刚与柔、好与坏、亲与疏、穷与富、先进与落后、欢乐与悲伤等区分开来，产生了许多相对的概念，然后进行比较，定义，彼此各执一词，互觉有理。其实这些都是相对的，我们都在相对的圈子里转着，认识着，都没有跳出来看问题，没有超越相对。老子认为道的本体是浑然至美，至仁至善，世间的一切本无所谓美丑、善恶，我们应该整体对待，而不是加以分解，使之产生对立。没有永远的善，也没有永远的恶，因为好与坏，善与恶，本身就处在相对的概念之中，时刻发生着各种各样的改变和演化。我们一旦把事物对立，有了分别心，人的私心就会作祟，结果就会让我们远离“道”，远离超越时空的存在之本体。