《解释鸿沟》：只因那向人的归途蜿蜒
郑重声明：文章系原创首发，文责自负。
接近二十年前，我刚从一所大学的理工科毕业，在乍入工作环境中，感到既枯燥又诡异。我从偶然接触的一位学习哲学专业的朋友那里借来康德的《纯粹理性批判》，自己又买了海德格尔的《存在与时间》，决定作出挑战性的一读，因为这两本书是世界上迄今为止最难懂的几本书之二呢。带着那样无知、粗暴以及一种自以为是的狂傲，我第一次翻开哲学著作，即便直到今天，我仍然说不明白，哲学到底是什么。
读完那两本书以后，多年以来，我就几乎没有再次读过哲学著作，我误认为我曾经已在康德和海德格尔那里攀登过高峰，还有什么样的哲学更有挑战性呢？这真是不小的代价。直到去年下半年开始，我的可自由安排时间暂时稍微宽松，我重新翻开康德的《纯粹理性批判》，竟然发现：我近于二十年前的阅读，和如今的阅读，对书中最重要观点的理解上居然是完全相反的！即便如此，在这次第二遍阅读完《纯粹理性批判》后，我也只是做到了阅读中不再卡壳而已，至于更高程度上的理解、乃至自觉运用于生活和工作，那就远得很了：从阅读到运用，这里似乎就隔了一层目前我还无法看清楚面貌的“鸿沟”呢。
《解释鸿沟》中的陈嘉映，是翻译海德格尔的大咖，也是当时特殊环境下，中国学者自我成长并向西方哲学破冰的孤勇者，这也是在我近二十年前阅读海德格尔的《存在与时间》时从而获知了的。《存在与时间》，我还没有机会再读第二遍，但我知道，当年我一定是读错了的。海德格尔的其他著作，近一年来我偶尔翻起个开头，尤其适合沉浸式阅读，所以也尤其需要大块的时间做保证，这是一个比较苛刻的阅读条件。但他的著作，给人一种重新思考和看待人生的视野和体系，而一旦完成阅读之后，在对生活的认知与思考中，你就很难摆脱海德格尔思想的印记。
我想，称海德格尔的哲学为“存在哲学”在很大的程度上是适宜的，因为他试图让人们在存在的层面上理解和塑造自身，即便海德格尔本人并不认可他的哲学被称作“存在哲学”，而这种“不认可”似乎也符合海德格尔哲学的气质：毕竟将一种学说试图作出符号化、乃至机械化的命名与理解，本身就可能是与“存在哲学”中的“存在”二字相悖逆吧？
海德格尔在哲学史上到底处于什么地位？王德峰的一个见解大概是很中肯的。他说，“海德格尔曾经对马克思作了深刻的误读，这件事我是很伤心的，因为同马克思一样，海德格尔也是我最为尊崇的哲学家之一”。当然了，海德格尔当年站在了希特勒的一边，这又超出了对哲学本身的理解与讨论，那是另一番景况了：其行为的对与错当然一目了然，但试图对这样一个哲学界的大事件作出讨论，没有深厚的学识恐怕是抓不到要旨的。
回到《解释鸿沟》的第一集，我个人的理解，主要涉及了以下问题：
（一）时间
我们日常中，钟表里的时间是一种被技术化了的时间，并不代表时间本身，也就是说，时间的本来面目，完全不等于我们手表里的刻度，或者手机里跳动的数字。
按照康德的研究，时间和空间，不严谨地说，大致可以被理解为人的两种内在感知能力，或者打个比方，它们是人们出生后就具有的在感知能力上的基础配置。而无论是环绕每个个体的生活世界，以及作为人类整体的世界，都是在时间与空间维度上进行演绎的。也就是说，脱离了时间和空间，一切将不再发生，它们是属人的世界成形的条件，是意义能够产生的先决。
也有哲学家说，时间产生于变化，人们在行动和实践所造成的变化中，真正地感知了时间，这是在另一个层面解读时间。所以，时间既是客观的，又是主观的。客观，是因为时间是每一个人的内嵌功能，是不以人的认可与否作出改变的；主观，是因为每个人都有着对时间的独特理解，每个人的独特生命也在这其上谱写，即便大家约定成俗的钟表上的刻度时间，也更多是一种技术上的主观划分。
（二）理性
人们是这样评价康德的，说康德的哲学思想是一座蓄水池，康德之前的所有西方哲学流向了这座池子，康德之后的所有西方哲学从这座池子流出。《纯粹理性批判》这本书，终极目的是要恢复人的尊严，其着眼点是让人们重新认识理性的崇高合法地位，他所采用的基本思路是让理性作出自我证明，也就是说理性的崇高地位是理性本身所内含的。
康德的这个努力为什么如此重要？是因为在康德之前，西方哲学吵成了一锅粥，没有人说得清楚“世界”存在的依据。有人说，这应该归于“经验论”，也就是说，人们对世界的认识是出于习惯总结、以及与之相关的想象或者联想等等，所有的认识需要以感觉为唯一可靠来源；持有“唯理论”观点的人们说，思维才是认识的根本，感觉只能够发现不可靠的现象。当然了，这里“经验论”和“唯理论”的介绍只是在争论上作出的简化，实际所涉要丰富和艰深得多。
“认识必须符合对象吗”？这句话里预先设定了认识主体和认识客体，而主体与客体的分裂就是之所以产生以上哲学争吵的根本原因所在。康德对传统西方哲学的根本颠覆也就在这里，因为康德说，人这种生物，具有某些先验能力，这种先验能力，决定了人将如何看待和理解这个世界，也就是说，一切都需要从人自身出发，而这门相关的哲学，在康德那里就是从《纯粹理性批判》来作为出发的——人的理性所具有的一些先验功能，如同一位大厨，它以自然界的“杂多”和“感性经验”为厨房材料，根据一定的规则和流程之后，翻炒了我们眼中名为“世界”的大餐。总之，没有脱离主体的客体，也没有脱离客体的主体，这是康德哲学所蕴含的一项基本结论。
康德之后，作为一名崇拜者、继承者和批判者，叔本华对康德哲学的一些误区和关键核心做出了理清，其誓不甘休的工作精神是非常值得人们敬佩的。
回到《解释鸿沟》的第一集，我们应该如何看待“反思”？反思有哪些积极和消极作用？这在每个人的生活中，见仁见智，不一而足，但是以上可以作为思考和体会“反思”作用的一个背景。在这一集纪录片中，“过度反思”的破坏力被解释为：它通常只是被当做一项工具使用，而工具的过度使用，是有可能瓦解思想，以及瓦解作出思想的人本身的，我认为这是一个非常好的警醒。
此外，这一集中，点出了人们对理性这件工具开展运用时的误区，既常常陷入将科技/问题/工程进行分解或者拆解的思维和实践错误，即人们用分解这个概念代替了对理性的合理合法运用，从而连带将理性的内涵和外延的日常理解引向了歧途。从这个观点做反思，这的确指出了很多科研领域的现实弊端，既我们对理性的理解，太机械和太贫乏了，错以为一切问题都可以采用分解的方式获取答案，这在很多方面都无异于刻舟求剑。正如纪录片中所表达的，对理性的真实运用，要放在所面向问题的整体情景中去理解，在“联系”中理解，并且这会让你发现：几乎所有的答案都是有具体场景的，几乎所有的答案都是一时的。这个经验是非常宝贵的，就我个人而言，绝大多数时候都有意无意地被“分解”思维所裹挟了呢。
（三）三段论
三段论的实质，是指向了逻辑理性，这是从苏格拉底的古希腊时期，西方哲学的一件大杀器，它曾经为西方追寻真理的过程作出长远的服务，但也常常被宗教等用来作为说理手段，以便为包括中世纪在内的对信仰和权力的垄断而作出理论上的立法。直到马克思说，人类世界的本质是感性，而从来都不是理性，因为追溯来追溯去，每一项关于世界成形的具体相关内容，都要追溯至人类的每一项基本需求，是人的对生活的现实感性需求（包括欲望在内）才让世界呈现为一种对象，世界由此才称其为世界；而这种感性本质，在马克思的学说那里，就是关于“实践”的学说。
所以，马克思的学说，又是西方哲学史上的一个石破天惊的大事件。有意思的是，马克思本人是反对别人将其称为哲学家的，因为马克思认为，旧的“哲学”全部不可避免地走向了“形而上学”，脱离了感性，脱离了实践，脱离了这个属人的世界形成时而依据的那个本真，故马克思从不愿意与之为伍。
此外，从马克思以后，人们再也很难说，“科学”仅仅是一门客观的学问，因为作为实践成果的科学，同样是人类某种欲望的产物，它是应人类某些阶段特定的需求所发展出来的，也是应人的某种特殊需求而所要作出服务的。
王德峰说，真理分为两种，一种为客观真理，也就是从主体/客体这种认识论的角度出发的真理，这种在纯粹科学中得以用到，比如数学等。另一种真理为实践真理（原说法已记不真切，暂称其为实践真理吧），或者笼统地理解为生活真理，这种真理就是从人的感性需求出发，或者说从对人的感性需求的理解与认识出发，来进一步理解这个被人们的实践生活所对象化了的世界。
中国的慧能和尚，用我们今天的话说，是典型的文盲出身；但慧能能够对禅宗独创一支，并且受到中国文人的尊崇，他对“真理”的“悟”和“说”却是不假文字，不以僵化的形而上的理论为迁就，的确很能说明一些问题呢。慧能说“非幡动，非风动，仁者心动”，脱离了对人本真的体察与认识，谁又来察觉和赋予“动”以“动”的内容和真切意义呢？
认识人，回归人，是每一个人所要逾越的鸿沟，即便我们对这个问题从来没有产生过主动意识，可这个问题及其所反映出的鸿沟，已客观地存在于我们每一天的生活中。而人类对于这个问题的理解，以及每一次解答所作出的努力，正以诸多更为细节的方式熏染和牵带着作为个体的每个你我，无论你我是站在自身的正面，还是站在自身的反面。
