11 什么是欲?欲来源于何处?
原文:不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治:虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。
老子在第三章里面提出了 “四大社会的乱源”,分别为 名、利、欲、知。所以他首先提出来:不尚贤,使民不争。老百姓争的就是那个名。你说要考进士才能够当官,他就拼命去考进士;你说我要有才德,我才能够被重用,他就拼命去追求才德。
很多人呢不明所以,这才造成历代都是 所谓忠、不忠,所谓贤、不贤,你看一阵子他是忠臣,最后才知道原来是大奸臣,一阵子说他非常高明,最后才知道,完全是自私自利,在想他自己的事情。这种事情太多了。所以老子是一针见血,他说你整个社会,如果崇尚贤人,崇尚有才德的名,你就会造成很多虚有其名,根本无才无德,但是他装得有才有德,这样就使得整个社会都朝这个方向去竞争,然后搞得其他事情没有人做,这对整个人类是不利的。
你看我们几千年来,我们就是为了功名,我们为了考名校,我们为了拿博士,我们为了这个为了那个,不顾一切,所有的东西都可以抛弃,然后走,然后再开始骂,都是这些压力,搞得我们的生活不正常。其实老子这句话,你好好听听就好了。“名可名非常名”,所以说你不能崇尚任何的名号,不然大家就会盲目地、不顾一切地、不择手段地去争。
不贵难得之货,使民不为盗。为什么有小偷?为什么有强盗?就是因为你家有难得的东西,有宝贵的东西,有奇珍异宝,他们才会动你的脑筋。可是为什么一块石头会变成艺术品,一件古董会有天价呢?就是你 贵难得之货。你看到某个东西,觉得它很贵重,就把它的价钱炒得很高,本来没有什么的,马上就变成奇货可居,马上就变成大家不顾一切要去抢夺的对象。他拿不到,他就变成盗贼。就算他没有行动,慢慢的他也产生一种叫作抢、偷的不正常的心理。
不见可欲,使民心不乱。这里的 “见” 要念 xiàn,表现出我喜欢什么。你看一家公司,为什么突然间干部通通去打高尔夫球了?就是因为老板喜欢打高尔夫球。为什么突然之间大家都去钓鱼了?就是因为总经理喜欢钓鱼。你上面的人只要表现出自己喜欢什么,大家都乱掉了。
什么叫做欲?“欲”是基本需要以外的东西,才叫欲。千万不要把欲解释成欲望,老子是反对人有欲望的,那老子算什么呢?老子自己没有欲望吗?谁都不相信。人为了生存,为了生活,有基本需要。
但基本需要不叫欲。基本需要是我们本能的需要、我们本身的需求,其他的才叫欲。他举了这三句话,就告诉我们社会的乱源就是崇尚贤名,就是贵难得之货,就是把基本需要之外的那个欲望强烈地表现出来。
所以,圣人要怎么样来治理这个社会呢?老子说:是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。
“虚其心”,就是说你要把心里头有那种贪念,把它虚掉,让它不要有。可是你看我们现在很多的人是很可怜的,为什么?你看在家里面,一个小孩子他根本没有贪念,他有什么贪念?可是大人教他贪念:他的玩具比你的好,去跟他要;你看我有个新的玩具,你想不想?所有的小孩的贪念,都是被大人给引出来以后,害他一辈子痛苦。心,含有欲跟知的功能。你看所有欲望,都是从心里头产生的,所有的知识都摆在心里头,然后你才知道这个、知道那个。你知道那么多干什么。
“实其腹” 跟 “虚其心” 刚好是相对待的。你要让他的肚子填得饱饱的,满足他基本的欲望,然后你才可以不是禁止、也不是压制,去疏导、去减少他的贪念。但是,我们从现实面来看,一个人没有东西吃的时候,他反而比较单纯,因为他没有太多要求,他只想有温饱就感谢天地了。可是有了钱以后,他就作怪了,他就不虚心了,他动不动就发脾气,动不动就骂人,动不动就神气巴拉的。所以 “虚其心”“实其腹”,这里面有很多巧妙的地方,我们还是需从《道德经》其他的章节来加以讨论。
现在实事摆在这里,你让他温饱,我们今天叫作小康,然后你还要实施教化。这教化是无言之教,而不是下命令,不是规定,那个没有用的。让他能够把这些喜欢奢侈、爱好虚荣、贪得无厌,这些怎么样把它虚掉。我们为什么说:“为富会不仁”呢?其实不是富的问题,而是 不仁 所引发的一系列问题。我们常常觉得好像圣人都叫我们不要有钱,其实是不对的,圣人并没有这样说过。
富没有关系,但你不能 不仁。为富不仁为什么可怕?因为它会扰乱人心,它败坏风气。很多人说:钱是我赚的,我爱怎么花就怎么花,我就说你这样子是伤天理。为什么?因为所有人看到你,他就觉得他不如你,然后他就想抢你,说不定哪一天还想杀你。他这些都没有,他就羡慕你,他就感觉他做人很倒霉。好吗?对谁都不好。
“弱其志,强其骨。“强其骨” 比较容易,就是叫他强健自己的体魄,多劳动、多保健,少动歪脑筋。但是,我们今天都鼓励你要有意志力,你要立志,你要怎么样,那就变成什么,争强好胜嘛,整个和谐社会都被破坏掉了。你鼓励他考第一名干什么?干什么嘛。你就是把你自己的一些虚荣心建立在小孩的痛苦上面,那这样算什么呢?你是爱他还是害他?
然后下面那句话,就是使很多人引起误解的,常使民无知无欲。那不是愚民政策吗?不可能的。就算民智未开的时候,偶尔愚愚民还可能;民智已开以后,你想要愚民,那是天方夜谭,根本做不到的。所以不要用这种心智去看《道德经》,老子就算你认为他不很聪明,他也没有那么笨,愚民政策。
他为什么说 “常使民无知无欲”?“无知” 就是没有争名夺利的心智;“无欲” 就是不要有贪念。尤其是对小孩子,基本生活需求要满足他,其他的不给。不能说什么都要满足。
有些父母说没有办法,小孩要啊;没有办法,隔壁有……那你这样算什么父母?人家都起洋楼,我们也要起洋楼,最后谁倒霉,自己倒霉。“无知无欲”,意思就是说,你过正常的生活,就不要跟人家比,你跟人家比干什么?你一定要想办法整人家?要想办法超越人家?这些都是毫无意义的事情。
那为什么要这样做?那老子讲得妙:使夫智者不敢为也。“不敢为” 的意思是不敢胡作乱为,使那些有聪明才智的人,不敢胡作乱为。现在就鼓励大家,你有聪明才智,你要创造,你要为什么为什么,全都错了,搞得什么?过度生产、过度消费,然后不但民不聊生,连官也不聊生。因此,他这个 “不敢为”,将来也是个重点。现在很多人都是不敢为,不敢为算什么,不敢为才是高明的。现在不是,要有作为,做错了再说。而且还有人说你就做了,你要变得跟别人不一样?我也觉得很奇怪。他还会讲那么大声。
为无为,则无不治。这是《道德经》第三章的结论。你不逞能干,不表示你比人家懂得多,不表示我很崇尚贤能,我很会用人才,这就是无为。我知道这个货是好的,那个是不好的,我有判断力,而且呢我有什么欲望,我就显示出来,让大家来满足我,这些都是乱源,你能够把这些消减掉,你就无不治,你不管去管什么,什么你都会管得好好的。