《道德经》58章

原文：其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极。其无正，正复为奇，善复为妖，人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀

第一部分：最美好的为政是不起心动念，不建立严密的法网，而是修复清静无为的妙心，万民如此可以纯朴无暇；最失败的为政是建立苛细严密的威纲，监控每一个人的一举一动，万民的纯朴本性荡然无存，心思用在如何躲避严密的威纲

祸正紧紧挨着福，福正潜伏着祸；世人以为守福就能避祸，从此安享太平，祸福相倚的道理摧毁了他们的美梦，太平中成功者突然祸患降临，他们的太平是建立在祸患的基础上，只是自己欺骗自己罢了；谁能够知道祸福无常的道理？有为法中没有不变的极点可以持守，一切“正”都是虚妄不实；刚刚是正，刹那间就变化为邪，如同六龙首尾相接，在空中快速旋转，找不到首也找不到尾，因为有为法的正本来是私偏的；刚刚是善人，刹那间就变化为妖孽，因为有为法的善人本来不是纯善；世人无始以来已经对此迷惑，要从中醒悟过来实在不易

所以圣人与世人完全不同，圣人并不圆滑，而是自有规则，但圣人的规则虽然严苛，却不会割伤，世人圣人的规则并不凌磨两可，而是像锋利无比的镰刀，却不会切伤世人；圣人的规则并不扭曲，而是刚直有型，却没有世人的放肆之相，因此不会令人难堪；圣人的规则并不耀眼，而是发出柔和的内明之光，因此不会灼伤世人的眼睛

这四种比喻只是告诉世人，圣人的中道；圣人虽然显现规则，似乎与世人的规则有些近似，但圣人的心是清静的、无为的、无得的、无取的，而世人的规则是染污的、有为的、有得的、有取的；外相的近似并不代表内心相同，无为法和有为法是心法的不同，所以说无为而无不为，有其利而无其害。只有无为的心法才是中道，有为法必然堕入一边，然后必然倒向另一边，好像荡秋千一样，祸福互转因此而生，政局由治到乱的循环不会停息

第二部分：此章是上章的深化，宣讲无为的道家为政理念，守护纯朴本性是为政的根本，而不是建立严密苛察的威纲；“祸兮福所倚，福兮祸所伏”惊醒了无数沉睡在美梦中的侯王和成功者，世人可以否定任何其他经文，但无法否定祸福相依的经文，因为每个人都正在经历；“其无正”这一句宣告了有为法的破产，“正复为奇，善复为妖”上演了六龙舞的无常，世人迷此非一日二日，也非一生一世，而是无始以来

而最后四句实际是宣讲圣人的刚正规则和中道观，圣人奉行的无为法规则比世人的有为法规则更加刚正有型，不可冒犯，但圣人的规则是中道，“常利而无害”，有正向的价值而无否面效果，因此王弼注：此皆崇本以息末，不攻而使复之也，要在本上用功，使末不攻自息，使民不治而不乱